Бесплатный фрагмент - Кундалини

Кундалини

Автор: Махайоги Пайлот Бабаджи

Послание

Всё, чем мы пользуемся при жизни — это своё тело и мир.

Тело должно быть здоровым, красивым и чарующим. Мир же должен быть очень хорошим, любящим и полным надежды. Только тогда проявятся наслаждение, мир и благость.

Ум использует вместе и тело и мир. Ум существует благодаря жизни.

Каждый и всякий элемент, материя этого мира прошла путь из астрального состояния в физическое, и это путешествие всё ещё продолжается, потому как элементам предстоит вернуться назад из физического мира в астральный. Оба этих путешествия активны, будь оно внешнее или внутреннее. Именно поэтому мировой поток — это всегда путешествие наших желаний. Мир всегда испытывает желания. Тот, кто не полон (не целостен), всегда остается в нужде. Таким образом, путешествие по направлению к уму — это всегда путешествие по направлению к желаниям. Всё творение погружено в нужду (желания) и это то, что создает это путешествие.

В таких условиях нам следует искать вечного удовлетворения, потому что наша индивидуальность создаётся соответственно тому, что ей необходимо. Наша индивидуальность — это и есть природа. Движение по направлению к ней — это путешествие внутрь. Движение по направлению к раскрытию причин личности — это путешествие внутрь. Неудовлетворённость, поток желаний, несовершенное знание являются движущими причинами внутреннего путешествия.

Движение ума так же имеет две стороны. Будучи активным внешне, он движется к материи, а когда он активен внутренне, то он движется к познанию своей природы. Я показываю вам этот внутренний путь ради завтрашнего дня, который может стать вашим. Вам всем следует вступить на эту дорогу, которую с нетерпением ждёте. Для обычных людей завтра состоит из возможностей. И сегодня, после многих лет, я предлагаю вам лучи надежды: пишу эту книгу в преддверии того, что может случиться завтра.

Необходимость этого пришла. Много лет назад я постиг суть бытия, а до того как испытал это, я осознал себя. Вам всем тоже следует сначала осознать себя. Встреча с изначальным происходит после осознания себя внутренним светом.

«Изначальное» означает встречу со всей вселенной. Но ваше достижение на этом не заканчивается. После этого ваше восходящее путешествие начнется за пределами вселенной. Из этой точки начинается движение энергий. Двигаясь из неё с умеренным запасом сил, вы поймёте всё о вашем прошлом состоянии (чем вы были в прошлом).

Я даю это вам для вашего внутреннего путешествия. Возможно, до этого вы никогда не встречали такой открытой и легко понимаемой книги или даже не видели и не пересекались с таким человеком.

В то время как большинство писаний и гуру пытаются сделать вас своей собственностью, этой книгой я хочу вас пробудить.

Большинство людей хотели, чтобы вы сдались. Может быть, они пытались сделать вас своими учениками. Так, возвращая вашу веру и надежду в себя, я хочу привести вас назад к истокам.

Я не могу сказать, что все эти люди под видом религии пытались обмануть вас. Но я могу сказать, что истинная религия осталась во тьме, тогда как передний план заняла слепая вера. Властные политики сильно поработали в области божественности и учительства.

Каждый тип гуру пытается только упрочить своё положение.

Может быть, под одеждой религии они пытаются сделать себя объектом вашего поклонения. Они растят свои силы и травят вас своими мыслями.

Таким образом, сегодняшняя религия стала бизнесом, а гуру — самыми лучшими бизнесменами. Это подобно тому, как политики под прикрытием лидеров и мыслей прошлого, рекламируют себя, дабы захватить власть. Так же и учителя становятся воплощениями богов и, чтобы получить власть, продают мысли великих людей, сиддхов и будд.

Эта книга о внутреннем путешествии откроет лицемерие и иллюзии, превалирующие в религии, божественности и учительстве. Она встряхнёт мысли и идеи всех тех гуру, кто открыл подобные институты: крийя шакти, крийя йога, самадхи, реализация, кундалини, шактипатха и прочие.

Эта книга предоставит вам всю информацию о гуру и об их инициациях (посвящениях).

Каким должен быть гуру? Сколько существует типов посвящений? Кто может передавать и кто в состоянии воспринять шактипатху. В этом внутреннем путешествии вы получите верную картину происходящего. Это внутреннее путешествие поможет вам узнать себя. Здесь описан весь путь: от начала и до конца.

Здесь же особое место уделено раскрытию понятий о любви. Потому как любовь — это зеркало, и любовь — это самый первый опыт.

Это внутреннее путешествие в ваших руках. Как только я увидел первый лучик того света, я сразу обнаружил в нем всю Вселенную. Но сейчас я на практике применяю его, чтобы путешествовать по Вселенной.

В этой божественной игре я обнаружил всю бесконечность его творений. В основном в этой книге говорится о гуру и о любви. Дискуссия по поводу учителей так же будет продолжена в следующей части. А в других двух частях особым образом будет рассмотрен вопрос об инициациях. После этого выйдут приложения о крийя йоге, санкальпа йоге и о йоге самадхи. А после этого вы получите особе описание такого явления как шактипатха.

Медитация и осознание своей сути, называемое так же Будхатвой, будут особо рассмотрены в следующих частях. Это разрушит все ваши неверные понятия и откроет путь к самосознанию.

Это путешествие внутрь покажет вам всё то, чего вы так долго искали. Оно вернёт вас назад, познакомив вас с самим собой.

Отсюда вы полностью поймёте, почему в этой жизни вы родились как человек.

Позвольте мне рассказать вам об одной маленькой вещи, которая истинна, пережита и практична, и которую так просто понять.

До селе вы никого не любили по-настоящему, потому как в вашей любви всегда присутствовали ожидания. Что бы вы ни делали, во всем этом присутствовало ожидание. Вы не любили свою суть. Вы всегда украшали, обновляли себя и готовили для других, но не для себя самого. И поэтому, всё что вы получили ранее, не может быть вашим и не останется с вами навечно.

Вы так до сих пор и не получили любви, радости или самосознания (осознания своей сути). Если бы это действительно случилось, то вы могли бы остаться в этом состоянии. Потому что ваше внешнее путешествие было бы завершено, и вы бы стали свободны от желаний.

Это внутреннее путешествие приведёт вас ко встрече со своей любовью. Оно поведёт вас к радости, покажет вам самосознание, осветит все ваши измерения. Вы все — это будда пуруша (пробужденное сознание), а ваше путешествие совершается ради будхатвы (состояние пробуждения). Цель вашей жизни — достичь будхатвы.

Будда пуруша — это самый богатый человек.

Он самый знающий и мудрый.

Он самый сильный из всех существ и это то, чего вы так ищете и к чему так стремитесь.

Данное путешествие во внутренний мир откроет всё лицемерие и двойные стандарты общества.

Злоупотребляя религией, многие объявляют себя учителями и воплощениями божеств. Научившись показывать чудеса, кто-то стал богом и построил собственный режим, издал свой религиозный закон и в итоге стал основателем целой организации.

Однако, по сей день будда пуруша не доступна в этих институтах, как нет в них и настоящих учителей.

Такие гуру, которые сами не знают своих основ, теперь есть не только в Индии, но и во всём мире.

Человек, который вчера на улицах и в квартирах Америки собирал подписки для инвалидов Вьетнама, сегодня стал гуру.

Один из моих учеников стал знаменитым гуру в Японии. Кто-то из людей объявил себя воплощением Будды, а кто-то — Кришны. Кто-то стал воплощением Саи Бабы, а кто-то — Хедиа Кхана.

Некоторые вызывают Бога, а другие — пробуждают божества. Через одних приходит Горакхнатх, а через других — Кали, Дурга, Сантоши Мата и Вайшно Деви. Некие личности утверждают, что в их тела нисходят великие души. Одни делают дождь из вибхути в то время, как другие сыплют кешью, рис, гвоздику и кардамон. Одни из своего рта достают статуэтки богов и божеств, а другие — семена рудракши. А кто-то делает цветы из воздуха. Показывая подобные чудеса, они претендуют называться воплощениями Бога. Эта книга раскроет истину, что стоит за всеми чудесами.

Может быть, кто-то из вас уже связан с подобными институтами, из-за чего вы станете плохо думать об этой книге. Но я пишу её, чтобы открыть правду заново, и вам так же следует приложить усилия, дабы отправиться в своё внутреннее путешествие сознания.

Чудеса — это всё внешнее приложение, такое же внешнее путешествие ума.

Путешествие наружу направляет нас на трудовые поля мирской суеты. Такое внешнее движение не принесёт осознания себя. Оно может загипнотизировать ум. Оно может принести вспышки радости и даже заставить ум чувствовать себя хорошо. Оно так же может повлиять на ум, но всегда останется игрой желаний.

Мне бы хотелось перенаправить ваш ум на движение внутрь, и пусть такое движение станет духовной основой ума.

Внешнее путешествие ума — для наслаждений, а внутреннее — это йога. Во внешнем — есть разделение, а во внутреннем его нет.

Во внешнем — прикладная истина существует в определенной форме, тогда как во внутреннем доступно самосознание.

Реализация, будхатва и осознание себя — путешествия души, называемые внутренними. Единственная цель человеческой жизни — это познать себя, идентифицировать себя с настоящим самим собой, с той сутью, что находится в нас изначально. Тогда кого же (кроме себя) вы всё ещё ждете, чтоб он пришёл и пробудил вас? Эта книга о внутреннем путешествии предназначена пробуждать.

Пусть Господь дарует успех всем тем людям, которые помогли этой книге оказаться в ваших руках. Я так же благодарен некоторым гималайским святым и сиддхам, воодушевившим и убедившим меня написать эту книгу.

Это они пожелали, чтобы я написал эту книгу.

Моя признательность так же предназначена всем дорогим мне людям, моим близким, моим компаньонам по этой и предыдущим жизням. Они были со мной вчера, и они остались со мной сегодня и прямо сейчас. И, если вы придёте в своём внутреннем путешествии, я так же буду с вами.

Жду вас.

Пайлот Баба.

Тот момент, когда ум произносит: «Давай пойдём назад», — очень важен.

Когда ум чувствует, что существует опасность, — тогда пришло время вернуться назад.

Вложите все ваши силы — пришло время сделать это — и выйдите за пределы.

1. Путь йоги

Не смотря на то, что работа сама по себе относительна, тем не менее, в совершенном жизненном пути она занимает достаточно важное место.

На человека всегда влияет жажда, наполняющая всю его жизнь. Это такая жажда, которую невозможно утолить, даже если заполучить всю Вселенную. И она не будет удовлетворена до тех пор, пока ум не станет йогом. Когда ум йога озарён знанием, беспокойство и вечная жажда меняются. Даже если заполучить всё возможное, сердце йога скажет, что это ничто. Желания остаются до тех пор, пока все они не будут исполнены. Пыл желаний всегда остаётся незавершённым, и это есть жажда блаженства. Блаженство остается скрытым внутри всего творения. А жажда создаёт страстное желание извлечь это блаженство.

Осознавший себя гуру остаётся в сердце духовно ищущего посредством чистой сущности йоги. Но пока джива не достигла цели, её блаженство от неё сокрыто. Когда практики приносят некоторое достижение, и расцветает знание, тогда блаженство в мягкой форме вытекает во внешний мир и прорастает. Путешествие дживы в основном внешнее, и когда она видит внешнее счастье, она становится счастливее. Видя вспышки блаженства, она хочет поймать и удержать это состояние, и этот рост желания именуется движением в прямой форме. На самом деле эта вспышка энергии происходит всегда в одном и том же месте. Но джива ищущего не способна уловить это. Чтобы поймать, она движется вперёд и достигает другой точки. Но там она видит, что ни блаженства не существует, ни какого-либо на него указателя. Тогда ищущий возвращается из того места назад, и, когда видит вспышку снова, устремляется в ту точку. Таким образом, он движется снова и снова и возвращается, будучи разочарованным. Точно так же жаждущий человек, погрузившись в движения и наслаждения мира, всё время бегает за миражом в поисках радости.

В этом подобном пустыне миру, человек постоянно бегает и скитается. И нигде не находя смысла, он становится усталым и истощенным. Соблазненный, движимый сомнениями и решительностью, еще не достигнув какой-либо точки, он уже догадывается, что блаженства там тоже нет.

Эта осознанность есть и знание, и путь поиска, по которому идет человек.

На этом пути, когда человек окончательно устаёт, тогда его внешнее путешествие заканчивается: он просто тихо сидит. В тот момент внешние раздражители не имеют эффекта на органы чувств, и ум не работает, и тогда открывается внутренне видение. Это значит, путь к цели теперь открыт, и это — первый шаг. Второй шаг, — и с внутреннего блаженства спадают покровы. В этом состоянии весь набор удовольствий в виде конечной цели раскрывается перед взором духовно практикующего.

Всё это происходит внутри дживы, это не внешние события. Из внешнего мира всё перетекает во внутренний. Странствующая форма дживы, которая тщетно скиталась ради желаний в миру, теперь внутренним взором видит благодать в своём сердце.

Благодать и есть конечная цель, это и есть садгуру, она достойна поклонения, это счастье, это и Шива и Божественная Мать в форме природы. Без открытия внутреннего видения с этим непосредственным знанием невозможно встретиться. Именно здесь может быть обнаружено самое драгоценное. В одной точке можно увидеть вместе все самые дорогие вещи в наиболее полной форме восприятия.

На этом пути открываются все достижения практикующих, все великие пути йогов и смирение преданных. Это океан любви, где человеческая любовь преобразуется в божественную. Нужно помнить одно: только когда все цели обнаружены, только тогда благодать нисходит. Горькая правда в том, что когда окончательная цель жизни открывается, не остается ничего, что можно получить от внешнего мира, никакой работы которую можно сделать. И это открытие становится последним достижением йога, после которого он становится малоактивен, потому как теперь всё, что нужно для радости — это просто сидеть.

В действительности, после лицезрения естественных форм Божественной Матери, йоги становятся пленены её очарованием настолько, что не могут продолжать идти вперёд. После того, как они получают опыт высших состояний, пыл их духовных практик ослабевает, и они окончательно перестают в них продвигаться. Эта слабость выливается в слабость и неполноценность любых их действий. Если действие будет интенсивно, то не будет видна форма. Только через созерцание свет знания Брахмана (Истины) может быть удержан. Великие же йоги не развивают комплекс неполноценности относительно своей кармы и действий. Таким образом, если цель всей жизни йога уже достигнута, он все же продолжает действовать в мире, совершая свою карму, но привнося в это новое качество осознания Брахмана. Но большинство из тех, кто слабее, после получения этого состояния, начинают думать о нём, как о конечном, и, таким образом оставляя в стороне собственную карму, они остаются заняты извлечением преимуществ из ситуации и не идут дале.

Каждый день я вижу таких практикующих и преданных матери Махамайи, кто получил некоторое совершенство и увидел некоторые формы йоги, кто стал так называемым знающим Брахман и теперь, ходя по миру, широко проповедуют своё знание. Но все они по-прежнему зависимы от тела, они просто обманывают себя. Разве вы можете познать Брахман, если вы не понимаете собственный ум? И они не способны прийти ни в царство учителей, ни в страну знаний. Но некоторые, самые удачливые, обретают благословение гуру, который зовет их и даёт им место в стране знаний, где они восполняют баланс действий, которые были упущены ими на Земле.

Земля — это мир смертных. Страна знаний и царство учителей — миры бессмертных. Поведение человека остаётся таким же во всех этих мирах. Но пока цель жизни не открыта, ни откуда нет возможности войти в свой внутренний мир. Люди, пожалуйста, не запутайтесь: посещение страны знаний или царства учителей совсем не значит, что познание Брахмана проявится само собой. Страна знаний и царство учителей — это не внутренние миры. Они рядом друг с другом и являются частями внешнего мира, но оба отличны как друг от друга, так и от Земли.

Прогресс от одних и тех же действий на Земле весьма скор, а в тех местах — очень замедлен. Если вы исполняете карму в этом физическом теле, то можете добиться успеха за очень короткое время. Если вы умрёте и попадёте в эти бессмертные места, тогда ваше путешествие будет медленнее, и даже, если конечная цель уже открыта, всё равно поток действий там гораздо медленнее, и оно может тянуться век за веком.

Когда вы совершаете карму в смертном теле, в ваших движениях будет сила и скорость. Так, если не было бы никаких препятствий, вы смогли бы быстро пересечь все поля деятельности. Но препятствия поджидают на каждом шагу. Даже если последуете тонким путем, тогда придут тонкие препятствия в такой форме, что вы даже не сможете их распознать.

Таким образом, хоть скорость движения на Земле достаточно высока, путь не может быть пройден без затруднений. На каждом шагу есть возможность упасть. Для этого нужны благословения садгуру. Сначала он демонстрирует ученикам результат действия, после чего указывает путь преодоления затруднений. И, если благословения гуру нет, то путешественнику трудно сделать даже один шаг.

Существенную роль в действиях играет помощь энергий. Без энергии не существует движения и силы. Эта энергия есть Джагадамба в форме великой Шакти. Милость матери энергий обретается через служение, и без ее благословения не так-то просто освободиться от препятствий. В виде энергии она присутствует в каждом действии и движении.

Цель заключается в том, что в процессе инициации йог получает от гуру новое энергетическое тело. Во время посвящения гуру воздействует на энергетическое тело духовно ищущего. Теперь эта энергия помогает йогу или практикующему осуществлять свою карму. При этом внешние действия йогов не так важны. Эта энергия и есть сила или благословение гуру. Она постоянно активна и продолжает создавать действия на разных уровнях, преобразуя их таким образом, что они становятся собственными действиями йога. И обязанность йога поддерживать её естественным образом.

Данная садгуру энергия существует в форме Матери, и таким образом она известна как вид шактипатхи.

Когда в процессе работы инструменты изнашиваются, их чинят и настраивают заново. Являясь формами Кумари, в этом живом теле энергия течет в форме матери Джагадамбы и Кали. Необходимо чествовать эту энергию.

Невозможно получить жизненную энергию, поклоняясь внешним идолам, потому как на поклонение истуканам используется ваша собственная жизненная энергия. Если сами истуканы получили свою жизнь благодаря энергиям браминов и йогов, то откуда они возьмут энергию, чтобы снова отдать йогам? Таким образом в дживе находится великая материнская энергия, и через поклонение она пробуждается, напитывая и удовлетворяя грубое тело. Её пробуждение йог воспринимает как дар. Нерушимой связью йог остается связан с материнской формой энергии.

Действие той энергии неизбежно. В бессмертном мире получить мать, обладающую смертным телом — большая редкость. Вещи, которые мы наблюдаем на Земле, так же доступны и в других мирах (локах). Сиддха лока, Шангри-Ла, пруды Чандры и Сурья лок существуют в горах Шумеру Бадринатха после ледника Шантопатхи по обе стороны леса Лакшми. В начале леса находится пруд Чандра лока, а в конце — Сурья лока. Это так же миры бессмертных, где йоги и риши до сих пор пребываютв бессмертных телах.

Сиддха лока и Шангри-Ла — это одно. Большинство риши и йогов остаются здесь. Это не место для деятельности. Здесь время остановилось. Энергия гуру своей благостью помогает ученикам завершить все свои действия на Земле и уводит их в страну знаний или царство учителей. Но в Сиддха локе такое невозможно. Она присутствует на Земле, но риши сокрыли её божественной завесой. Её жители бессмертны. Три дороги соединяют её с остальной Землёй. Только великий духом искатель может достичь этой локи.

Одна из дорог с Джаянти Утагхуры, что после ледника Пиндари, уходит в сторону Кайласа. Воспользовавшись верхней дорогой с озера Липу, можно достичь Сиддха локи.

Сиддха лока, страна знаний и царство учителей выглядят как кристаллы. Хотя на самом деле это не кристаллы. Все пространство залито чистым светом, белые лучи которого, отражаясь, создают в небе кристаллическую решетку. Страна знаний похожа на граненый кристалл. А в царстве учителей только верхняя часть выглядит граненой. В Сиддха локе это выглядит, как если бы восходило Солнце, и его лучами был залит весь мир. Эти локи не снизу, как земля, и не сверху, как небо. В этих мирах пропадает ощущение сторон и восьми направлений света. И не видны границы, нет ни начала, ни конца, ни верха, ни низа. И нет чувства дня или ночи просто потому, что там нет ни дня, ни ночи. Всё купается в ауре чудесного белого света. Эту локу построили люди, такие же, как мы, но познавшие Брахман (Истину), и теперь они ждут, пока это случится со всем миром. Много веков прошло с момента разделения дживы и Бога (Брахмана). «Пусть все освободятся от иллюзий, и пусть все вернутся домой», — таковы благословения этих учителей.

Когда вы люди, мыслящие в границах земного знания и науки, заглянете в знание этих миров, тогда всё ваше понимание времени и пространства разрушится. У всех вас есть свои ограничения, а также ограничения, наложенные страной, временем и культурой, в которой вы живете. Ваша наука добралась до Луны и звезд, проникла глубоко в физическое тело, но она до сих пор не знает своей сути. Эти места находятся за пределами иллюзии, и это приводит обычных людей в замешательство, которое будет оставаться до тех пор, пока цель вашей жизни не будет ясна. А пока вы не осознаете себя, вы не увидите пути.

Развертывание этого пути происходит не извне, а изнутри царства бхавы (бытия). Царство бхавы означает не то что оно заполнено бхавой, а как раз наоборот: полное отсутствие какой-либо бхавы внутри бхавы. И пока этот тип чувствования (бхавы) не будет развит, до той поры блаженство материнской энергии не проявится. В этом мире, прежде чем знание проявится, в сердцах людей рождается преданность Богу. Но чистая преданность никогда не придёт, пока конечная цель не видна. Развитие умения чувствовать своё бытие (бхаву) как раз и означает обретение благодати и встречу с блаженной формой Матери.

Истина в том, что пока свет знаний не взошел, пока конечная цель не ясна, распространяемая бхава непостоянна. Проще говоря, это путь круговорота бхавы. По мере возвышения над действиями иллюзорного мира и пересечения красной реки иллюзии, которая едина с сутью огня, мы обнаруживаем, что выше бытия ничего не стоит.

Великое знание — это предмет который дальше всего от нас. Все это заканчивается, когда посредством внутреннего зрения обнаруживается конечная цель. В этом иллюзорном мире остается много преданных бхавалоке, но не познавших своё бытие и благоговеющих перед божествами.

Настоящие йоги не попадают в эти замкнутые сети неверных путей. Они продолжают двигаться по прямой дороге и достигают источника нектара. Переступив через подобное, они не перестают самосовершенствоваться и стараются до тех пор, пока не достигнут цели. Когда пробуешь воду из этого озера, кажется что она холодная, но на самом деле это не вода, а нектар. Он похож на густое молоко и на вкус он сладок. А его запах привлекает. После пересечения озера, никто не может наслаждаться этим нектаром. Даже у йогов нет на это права. Только когда великое смятение жизни пройдено, когда цель сияет в своем центре, только тогда йоги получают право пить этот нектар.

Все йоги на пути великого возвращения на север развивают концентрацию и пытаются открыть свое внутреннее видение. А пока оно не открыто, они созерцают внутри чистое небо белого цвета.

В этом небе появляется отверстие, тоньше волоса. Через это отверстие в межбровии еле уловимый свет приходит с большой скоростью и ударяет в третий глаз йога, сидящего лицом к северу. Эта вспышка длится некоторое время, после чего луч через то же отверстие возвращается обратно. Раз за разом йог созерцает это излучение между бровей, пока внезапно у него не открывается третий глаз мудрости. После этого весь мир предстает перед йогом. Так йог продвигается к своей цели, и так проявляется конечная цель.

В этом момент все тело йога сливается с этим светом и кажется, что они становятся одним; остается только само бытие и то, куда надо прийти. Хотя физическое тело йога уничтожается, место его аскез пустым не остается. Реализованный йог движется по своему пути далее, а на его месте поселяется другой. Оставшись только в человеческом теле света, йог выглядит гораздо меньше прежнего, максимальной величиной с большой палец. Всё его тело наполнено светом и ничем более. После осознания своей сути и удовлетворения всех желаний и целей, йог, в своём божественном теле получает доступ к озеру нектара. Испив нектар, йог становится свободным от долгих медитаций на пути бессмертия и через это отверстие проникает на другую сторону. Так происходит переход в царство учителей, а так же другие путешествия на пути йоги.

В стране знаний занятия такие же, как и в царстве учителей. В стране знаний практика йоги должна быть усовершенствована, после чего появляется возможность посетить ашрам сиддхов. Так достигается цель жизни посредством пути йоги, на коем человек пересекает озеро нектара и познаёт Брахман (Творца). Предмет нашего рассмотрения сейчас — это назначение бессмертных тел в стране знаний и царстве учителей.

Путём добрых дел тоже можно попасть в царство бытия, и это лучший способ. Как только вы туда войдёте, всё изменится. Там вы не обнаружите ничего похожего на то, что было ранее, потому как ранее были сцены из внешнего мира, а сейчас вы вошли во внутренний. По этой дороге стараются идти сотни тысяч и десятки миллионов путников. Даже если там будут люди из вашего прошлого, вы не увидите друг друга. Цель одна. Они не будут видеть ничего постороннего, и их пути никогда не пересекутся, потому что после проникновения во внутренний мир концентрации, не остаётся восприятия живописных форм внешней материи.

Развитие восприятия своего бытия (бхавы), проявление конечной цели, вхождение в тело света, движение во внутреннем мире, и многое другое — всё это сходные пути йогов, преданных, духовных практиков и прочих. Все они имеют одну главную обязанность: из внешнего мира войти во внутренний. Далее им предстоит совершить путешествие внутрь: от внешней поверхности внутреннего мира они постепенно погружаются глубже и глубже, пока не достигнут центра. Внешний мир и внешнее видение окутаны невежеством. Поэтому сначала необходимо оставить затуманенное видение, дела и жизнь, перемешанную с невежеством, после чего войти во внутренний мир с мудростью внутреннего видения, бытия и знанием чистых действий. Внутренний мир — это мир чистого бытия. В него обязательно нужно попасть. Этот внутренний мир — это мир бытия, и это небеса сердца.

Только тот, кто достигает цели, двигаясь высшим путём, получает это тело бытия. А пока этого не случилось, для получения подходящего средства передвижения во внутреннем мире нужно выполнять соответствующие действия во внешнем.

Пока йог не достиг окончательной цели, до тех пор ему следует беречь своё смертное тело. Он делает свою работу в смертном теле и, получив бессмертное, не оставляет действий. Но он помнит, что среди любых его действий нет более или мене важных (правильных или незначительных), потому как всё здесь есть благодать, проявление сферы высшего бытия. Когда человек сюда приходит, все его желания закончены. Это место пребывания Бога, место Брахмана, родной дом его души. После возврата сюда, прекращаются все действия и движения.

Махабхава — это высшая природа (парамапракрити). Она находится гораздо выше Вселенной, и выше королевств бессмертных. После этого уже не надо никуда идти. Но такое случается очень редко, потому что, оставаясь в смертных физических телах, будучи зависимыми от собственных действий, очень мало людей пришли сюда с начала творения и по сегодняшний день. Так как в смертном теле это место недостижимо, йогу требуется помощь царства учителей и страны знаний. Это высшее бытие есть самое потаённое место. Большинство йогов, достигая махабхавы, думают, что они достигли конечной точки. Она зовётся Брахмападой (стопами Творца).

Для духовно-практикующего Брахмапада является «чидакашей» (пространством знания), и этот этап может быть пройден. Достигший махабхавы постигает, что поток просто струится к своей высшей природе. Йог познаёт это посредством усилий через пупочный центр. Введённый в заблуждение рутиной жизни ум запутывается и мнит себя хозяином происходящего. Каждый жаждет удовлетворения желаний своего ума. Ум, связанный состояниями бодрствования, сна со сновидениями и сна без сновидений (сушупти), становится рассеянным. Такое состояние имеет место, когда практикующий на пути к своей цели отвлекается по каким-либо причинам.

Когда рассеянное зрение концентрируется в сторону от внешнего мира, тогда в результате понимания цели открывается внутренний мир, или земля сердца. Другими словами, распустился белый лотос сердца, пундарика, открыв каждый из своих лепестков. После этого возрастает поток в направлении сердца. В сердце расположена высшая природа (парамапракрити) и чистое бытие (махабхава) как цель. Это та высшая форма благодати, та внутренняя форма Бога, которой мы поклоняемся. Как только все эти состояния ощущаются, или случается осознание своей сути, в тот же момент закачивается всё движение внутрь.

В целом, если йог закрепился в своём сердце или во внутреннем сердце Вселенной как свидетель, то все действия и движения внутрь заканчиваются. За этим — настоящий Брахман. Он окружён ослепительной безграничной материей, о которой ничего невозможно сказать. И это настоящий Брахман. Это за пределами Творения, внутреннего и внешнего миров, привязанностей и махамайи. Это извечная высшая сущность.

Это пронизывает собой всё и остаётся не связанным ничем. Это за всем. Хотя оно всё проникает, само остаётся недоступным. Даже обладая всем знанием Махалакшми, это невозможно получить. Преданность и молитвы не достигают этого. Это не может быть схвачено ни одним смыслом. Энергии дживы недостаточно, чтобы получить это. Это не может быть получено даже с благословения высшей души. Это за пределами истины и не истины. Что же это? Невозможно определённо сказать, что это и что этим не является. Цель человеческой жизни: своим осознанием уловить эту сущность Брахмана.

В царстве высшей природы вы получаете немыслимое, бесконечное и непрерывное блаженство. Но это всё ничто по сравнению с великолепием и достатком обители Брахмана: равно, как каплю сравнивать с большим морем. До сего времени ни одному йогу не удавалось удержать эту сущность Брамы, оставаясь в этом теле, даже в пробужденном состоянии. В текстах великих йогов и риши форма стоп Всевышнего описана как далёкая едва осязаемая мечта.

Запредельные стопы Шри Вишну, непрерывно созерцаемые богами, есть не что иное, как стопы Брахмана. Даже из королевства высшей природы до них целая бесконечность. Хоть оно равно все пронизывает собой, расстояние до этого не может быть измерено.

Движение внутрь заканчивается в самом центре сердца, после чего сие путешествие более не продолжается. После входа в чистое бытие, бхаву, внешний мир закрывается. Точно так же после достижения парамапракрити (высшей природы) блокируется внутреннее знание. И если в тот момент все внешнее и внутреннее не сливается в одно или не засияет как равное, то овладеть сущностью Брахмана невозможно.

Все движение в Махамайе происходит между королевством иллюзии и тем состоянием Брахмана. И поэтому на пути йоги возможно перемещаться от одной земли к другой или из одного состояния в другое. Движение существует как во внешнем мире, так и во внутреннем, — разница только в направлениях. Во внутренний мир очень сложно проникнуть, потому что до поры это находится за пределами восприятия обычных людей. Но йоги предназначены для этой цели. Пока вы путешествуете во внешнем мире, ваша цель жизни не может быть проявлена, и вы не войдете во внутренний мир. Точно так же, не проникнув во внутренний мир, вы не можете добраться до настоящей правды. Истина там, где нет разделения на внутреннее и внешнее, и где так же нет какого-либо противостояния или конфликта.

Прошлое и будущее уравнены в вечном сейчас. С разницей между «я» и «ты» покончено навсегда. Если во внутренний мир не проникнуть, пока у вас есть тело, то после возможности уже не будет. Это потому, что при достижении центра внутреннего мира с телом происходят серьёзные потрясения, после чего достигается царство извечной пракрити. Никто кроме великих йогов не может пересечь царство высшей природы в телесной оболочке. Даже после пересечения океана пракрити и до скончания времен возможность разрушения тела остается. После смерти тела йог обретает вечную славу в лоне высшей природы.

Путешествие дживы настолько сложное, что об этом ничего нельзя сказать, потому что джива в своем вечном странствии отдалялась от своей изначальной природы в течение многих веков и кальп. Неизвестно, сколько веков джива была частью неосознанной природы, пока она не получила возможность осознания себя.

Рассказывая о пути достижения высшей души (параматмы) святые, йоги, аскеты, вайшнавы и прочие расходятся во мнениях. Они говорят, будто высший Дух может быть познан простым слушанием нескольких историй. По их мнению, спасение получить очень просто. Они продают самосознание на своих духовных рынках. Сегодня в магазинах мира уже доступны духовные тексты, писания, поэмы, шрути, молитвы и киртаны.

Так называемые святые и махариши делают бизнес на очаровании. Сегодня на продажу выставлены Дурга Саптасати Мантра, Соундарья Лахари, Лалита Сахасранама (1000 имён Богоматери) и прочее. А Наварна Мантра, Шри Видья Мантра в своих изменённых формах используются в разных видах инициации. Цены на шактипатху так же фиксированы.

Я был изумлен обнаружить бизнес заклинаний на международном рынке Японии. Там так же можно заключить контракт на самореализацию. Хотя они знают, что все это невозможно, но ради денег дурачат людей. Чтобы постичь науку мудрости, риши и йоги проникали во внутренний мир с огромной сложностью, но сегодня все это возможно через мысли и доводы.

Гопи были поглощены божественным союзом со Шри Кришной. Отделение от него (от Господа) может быть воспринято только сердцем йога. Их божественная любовь не может быть сопоставлена с обычной человеческой любовью. Но рассказчик своей игривой речью выражает это в очень упрощенной форме. Время наложило свой отпечаток. Когда какой-нибудь человек пересказывает эти истории в форме спектакля, он делает себя объектом поклонения, после чего ему уже не так сложно доказать, что он воплощение риши, святых и муни. В толпе ярмарки всё может быть выставлено на продажу. Рынки заняты одурачиванием покупателей яркими спектаклями и вывесками. У них нет времени даже подумать о том, может ли Боженька или осознание своей сути быть куплено за деньги. Без сомнения они образованы, но они все введены в невежество. Один образованный человек может одурачить других еще более образованных людей — вот что происходит сегодня.

Те вещи, которые случаются только по благодати, стали использоваться для одурачивания в профессии под названием «извлечение из людей выгоды». Все под властью времени, и ничто не может длиться слишком долго. Они прекрасно знают это, но продолжают обманываться в своей карма йоге и лгать.

Они делают бизнес на высказываниях осознавших себя (реализованных) риши и йогов. Они извлекают выгоду, давая гарантии тысячам и тысячам людей. Они знают, что простым проникновением во внутренний мир не превзойти деяний махайогов. Это не путь господства и власти, эти две вещи внешние. Идя таким путём, невозможно достигнуть состояния Брахмана или наивысшего.

Пользуясь телом, можно войти во внутренний мир, но не победить время. Всё подконтрольно времени. Высшая природа так же во власти вращения колеса времени. Переходное пространство (транзитная земля), что находится с наружной стороны изначальной природы так же находится под тонким влиянием времени. За пределами времени только Брахман, а все остальное находится внутри времени.

Даже после постижения внутренней сути, работа йогов ещё не окончена, и они не достигают Брахмана. До тех пор, пока они остаются в физическом теле, совершая более или менее важные действия, они стараются любое своё действие довести до совершенства, и тогда в их бытие приходит высшее совершенство союза Махамайи и состояния Брахмана. После пересечения внутреннего мира, движение известное как карма перестаёт сущствовать. Говорится, что тень только чувствуется, но не остается. Хотя это утверждение верно, тем не менее пока она есть. Это действие без действия, работа без работы, и это объединяет Брахман и Махамайю в едином потоке.

После смерти тела это невозможно. Поэтому по достижении состояния высшей материи (парамапракрити), пока это тело существует, необходимо выполнять работу. По достижении этого состояния видимые ранее четырёхсторонние ограничения царства высшей пракрити перестают быть таковыми. Непрерывно всё освещавший свет самоликвидируется. Не остаётся проявлений высшей природы. Разрушаются все границы. Заканчиваются все расстояния. В тот момент йог обнаруживает, что его собственная земля и есть земля Брахмана. Царства времени, или царства иллюзии так же не остаётся. Не остаётся ничего кроме Брахмана.

В таком положении дел йог сам становится Брахманом, и Махамайя расстилается у его стоп. Это и есть брахматва, или Брахмалока, и это и есть встреча с Брахманом. Но как долго люди на этой Земле будут оставаться дураками, проводя время в междоусобных спорах касательно вопросов каст и веры, и в тоже время пренебрегать собственной сутью. Всё это время дельцы поумнее будут их использовать. Вы все должны чётко понимать, где и когда вас хотят использовать. Понимать, когда кто-то из жадности эксплуатирует ваш ум и действия. Чувствовать, когда кто-то делает вас рабом, облекая вашу брахматву (свободу) в собственные мысли. Всем следует поразмышлять над этим.

Вам нужно оградить себя от священников, богов, воплощений и липовых самореализованных личностей. Не следует попадать на биржу их мыслей. В противном случае они испортят (ограбят) вашу жизнь, сделав вас своими слугами. После своей смерти они оправятся в ад, куда заберут так же всех своих учеников. Как он заставляет вас восхищаться, поклоняясь ему на этой земле, так же будет продолжаться и там. Ограничения их иллюзий должны быть разрушены, а вам лучше вернуться назад от их сектантских мыслей. У них нет никакой религии, кроме как накопления денег. Их религия — это организации и сообщества. Они говорят словами, одолженными у других, но позиционируют себя Вьясами, Шукадевами и прочими.

Все йоги, святые и риши мира будут ими очернены, а себя они сделают праведными, создав хвастливые документы, где они опровергнут истину как ложь. Их внимание всегда направлено к власти. Их не заботят концепции прошлого или ваши собственные наработки. Они эксплуатируют бедных, и их путь ведёт не в бхагаватадхам (обитель Господа), но в своё собственное место. Они не хотят кого-либо делать йогом и не хотят давать настоящего знания никому, потому что желают оставить всех неосознанными. Их религия — это объявить себя гуру и богом и эксплуатировать других.

Вы человеческие существа, и вы живёте в обществе, и на вашу беду всё время пытаетесь сбежать от беспокойства. Вы пришли, чтобы достичь целостности. Ваше тело — это тело йога, и вам нужно идти путём йоги. Для начала вы достигнете восприятия своего бытия, бхавы, а потом смените своё тело йога на тело бхавы. Энергии матери принимают форму бхавы в теле йога. Если вы можете добраться до этого заветного состояния, вы можете поклоняться Шиве, и в итоге самим стать Шивой. Вам нужно быть в своей собственной форме читананды (знания и блаженства), и оставив в стороне круг рождений и смертей, оставаться вечно молодым. И в таком состоянии вы продвинетесь вперёд, дабы обрести высшую благодать (счастье) и великолепие.

Как половинка стремится стать целой, так же автоматически возрастут и ваши попытки проследовать в царство бхавы. Точка, где всё это заканчивается, зовётся махабхавой или парамапракрити. Это может быть в форме поклонения, или в вашей собственной форме, или частью партнёра; чем бы это ни было, когда вы к этому придёте, все цели будут достигнуты и уничтожены. После этого приходит необъятный бесконечный горизонт. Он за пределами благодати, счастья и почитаний, за пределами действий, и так же за пределами своей собственной высшей формы. Всё нисходит из этого, и всё находится внутри этого.

В начале проявляется поддерживающая материя, а в конце — мировая. В паравастхе (состоянии запредельности) этого поддерживающая и мировая субстанции объединяются, проявляя суть гармонии. Отсюда появляется сила удерживать состояние Брахмана.

Сам по себе йог свободен от всего, а мировая материя — это и есть Бог, или сама Мать. Когда они находятся в совершенном союзе, тогда тает разделение, существующее между преданными и Богом, и появляется единая сущность, которая играет и наслаждается этим миром. Только после этого появляются силы и возможность удерживать Брахман, но никак не ранее.

Рассказчики историй и ораторы ведают своим преданным о бесконечных деяниях Господа. Всё то было создано иллюзией высшей природы, парамапракрити. Всё это не состояние Брахмана, так как Брахман находится за всеми деяниями.

Путь йога составлен из целей, действий и служения. И для движения путём махайога все эти три компонента необходимы в равной степени.

2. Дыхание

Вселенная, расширяющаяся во все стороны, так же известна как одушевлённый и неодушевлённый мир. Она распространяется в физической, тонкой и астральной формах. Благодаря наличию движения и гравитации, каждой осознанной или неосознанной материи дана возможность в самоопределении индивидуальности.

Каждая субстанция и каждая жизнь, оставаясь в своём собственном центре, движется вокруг иного центра. У каждого есть свой пройденный путь, а так же прошлые заслуги. Каждый, кто попадает под притягательную мощь другого, теряет себя, или наоборот: втаскивает кого-то в своё поле. Всё движется, и ничто не остаётся прежним. Всё под влиянием времени. Так неодушевлённое ожидает разрушения, взрыва и возвращения в природу. Атмосфера — это обитель тех, кто находится под влиянием выдохов и вдохов. Будучи внутри временного интервала, пока у них есть форма, они становятся путешественниками на великом пути.

Мы говорим, что у тех, кто делает выдох и вдох, остаются глубокие взаимоотношения между действием и результатом (опытом). Пока наука о дыхании не постигнута, или сущность вдоха и выдоха не познана, до тех пор не будет ясного понимания того, что же такое есть действие и знание. Выдох и вдох — это связь жизни. Это не жизненная сила, но это жизнь всего одушевлённого мира.

Процессы выдоха и вдоха у большинства живых существ различны. Дыхание тех, кто живёт чувствами, и тех, кто стремится к завершённости, так же различно. Наделённое душой существо втягивает воздух, который есть изобилие внешнего мира. Это связь со смертью. Вдох берёт своё начало из царства смерти. Этот процесс обладает эффектом привлечения, втягивания снаружи внутрь. В таком привлечении зрение живущего существует в форме точки в глазу. Эта точка очень острая и содержит в себе великое притяжение и энергию. Из-за действия этой силы притяжения в тело живого существа в форме вдоха входит сила смерти. Но большинство людей не в состоянии узреть сокрытое в этом потаённое действие. Первоэлементы воздуха вместе с видением проникают внутрь тела и через похожие на сплетение каналы под языком опускаются вниз. Это скопление сплетённых каналов.

Этот привлечённый воздух, о коем я пишу, на самом деле является атомами (частицами) смерти. Я представляю вам скопление этих тканей как каналы смерти или времени или каналы вдоха. Так начинается циркуляция элементов воздуха по всему организму: сначала с помощью этих сплетений воздух в форме мельчайших частиц достигает пупочного центра, откуда распространяется далее.

После этого из пупочного центра один поток первоэлементов воздуха подымается вверх и достигает рёбер тела в особом месте, именуемом как «нирай хридайя» (ниже сердца). Второй поток опускается ниже пупочного центра ближе к половому, откуда всегда излучается жар (тепло). Автоматически он вздымается вверх и входит в область «нирай». И тогда там первый поток, который есть частички смерти, смешивается со вторым нагретым, и они оба проникают в нирай, а после — в инструмент дыхания, лёгкие.

Аппарат дыхания лёгких имеет множество тонких пор. Первоэлементы воздуха проходят через эти поры и по шейному отделу подымаются вверх к области основания нёба (гортани). Из гортани вместе с выдохом они выходят наружу. Рот и нос — это двери для их выхода.

Выдыхать воздух ртом очень неблагоприятно, потому что сбивается время смерти. Сокращается продолжительность жизни. Элементы воздуха (жизни), которые выходят через рот, выталкиваются элементами смерти. Через рот наружу выходит воздуха больше, чем нужно смерти. Таким образом, смерть насыщается, и жизнь преждевременно завершается.

Нос — это естественный путь для выдоха. Правильно выходя наружу через нос, первоэлементы воздуха остаются наделёнными жизненной силой. Смерть не в состоянии выпить или проглотить их. И таким образом джива одерживает победу над смертью: когда живое существо движется по пути деяний и делает работу, тогда по мере необходимости оно может выдыхать наружу нужное количество первоэлементов воздуха, и тот «воздух» будет подконтролен ему.

Если кто-то дышит одновременно и носом, и ртом, то это не принесёт ему плодов. Работа дыхания становится бесплодна. Из-за смешения со смертью он становится безвольным и бессильным. Примерно так происходит процесс дыхания обычного живого существа. Входная дверь — это глаза, а выходная — гортань. Втягивающий путь «пураки» (вдоха) — это глаза, а выталкивающий путь «речаки» (выдоха) — это гортань. Нос и рот — это промежуточные двери. С каждым выдохом живое существо рождается, а со вдохом — умирает. Выдох и вдох — это рождение и смерть. В дыхании практикующих можно заметить некоторую необычную природу.

Из пупочного центра поток частиц движется в область нирай и смешивается с нагретым потоком, прошедшим через нефизический половой центр. Это всё так, но в случае с осознанными мастерами, после области нирай поток первоэлементов воздуха не устремляется в лёгкие. Вместо этого в лёгкие попадает только идущий снизу нагретый поток. Повторяя этот процесс, постепенно лёгкие становятся сухими. При долгой практике, когда сухость лёгких достигает кульминации, в том месте проявляется свет. Этот свет очень велик, и не ясно, где он начинается, а где заканчивается.

Но этот свет — не свет души. Большинство практикующих думают, что это свет души. Но это простая вспышка, а не вспышка проявления души. Прежде чем стать свидетелем этого света, имеет место состояние «кумбхаки» (задержки). Эта кумбхака искусственная, а не естественная. В этой кумбхаке не происходит остановки воздуха или дыхания. Запирается только жар, а остаток воздуха уничтожается.

Внутри тела есть пруд «кхечари». Можете называть это горшком, горшком кхечари. В него всегда выделяется нектар. Вокруг того пруда нектара есть сеть тонких каналов, и эта сеть — основное место хранения нектара. Опорожнение этого места кажется практикующему осознанием себя (реализацией души). Этот нектар очень чист.

В момент этого проявления практикующий не может сделать себя полностью готовым ко встрече с самостью, так как его прочность уменьшается вдвое. Хотя практикующий воспринимает это как самореализацию, в реальности это проявление жизненной энергии.

Нектар и жизненная энергия имеют одинаковую природу. После этого практикующий подымает свой взор вверх и фиксирует его в межбровии. Тогда энергия выдыхаемого воздуха начинает выходить в тонкой форме. Двери её выхода находятся во внешних уголках глаз. Тогда практикующий начинает думать, что он установил связь со своей сахасрарой. На самом деле в этот момент йог ещё не достиг сахасрары: это лишь внешнее проявление. Это игра света со светом.

Когда внутренний свет объединяется со внешним, практикующий может понять это как последний выдох. Это этап высшего совершенства практикующего. Отношения с телесной оболочкой рушатся, и в форме великого света он оказывается в чидакаше (пространстве сознания).

Но это не опыт пребывания в сахасраре, потому как без позволения Матери Мира, Парабхуты, Парамешвари, Радж Раджешвари Кундалини в сахасрару не будет доступа. Только по благословению гуру йог может пройти на это поле деятельности с телом пробуждённой кундалини.

У большинства практикующих нет благословений гуру, и таким образом они не извлекают пользы от пробуждающихся энергий и не получают освобождения от иллюзии Махамайи.

3. Физическое тело

Наше физическое тело очень важно для всех рождений и всех живых существ.

В этом теле заложены все виды состояний. Оно рождается со всеми необходимыми качествами и соответствующим ему тонким телом. Тонкое тело создано согласно нашей бхаве. Есть рамки, ограничивающие его. Бхава и тонкое тело созданы согласно прарабдхе (непреодолимой карме). В физическом теле высшее состояние затмевается ограничениями. Самые крайние ограничения — это инстинкты и интеллект этого рождения. Это значит, что интеллект и инстинкты — то не линга деха (тонкое тело), а физическое тело. После получения тонкого тела душа сначала попадает в ад, или в рай по пути питрияны (пути отцов).

Направление предопределено предшествующими действиями души, но высшее божество-перевозчик может показать ей настоящий путь.

4. Небеса

Когда тонкое тело отправляется в рай или ад, там оно пожинает плоды своих поступков. Когда тонкое тело человека заканчивает там свои наслаждения (или страдания), оно уничтожается, и тогда человек возвращается назад на Землю с новым тонким телом.

Это причина, по которой существует два типа джив. Один тип перерождается разу после смерти. Это дживы четвёртой варны (психотипа), то есть шудры. Они пребывают комарами, мухами, червяками и насекомыми, а после смерти перерождаются в более высоких состояниях. По завершении пути из 8 400 000 форм жизни они получают тело человека.

Растениям и икромечущим животным для появления на свет не нужны родители: они сами создают себе тонкие тела исходя из своих физических. У прочих рождение тонкого тела имеет место до того, как они попадают во чрево матери. Во время смерти джива сильным желанием создаёт своё тонкое тело, дабы наслаждаться прарабдхой (непреодолимой кармой).

5. Бестелесный дух

Наши тела — это тела индивидуальных душ, до коих мы можем дотрагиваться, а, трогая, — воспринимать и догадываться о любой неповторимой по форме сущности (материи-причине): она может быть увидена, распознана и имеет собственную индивидуальность. Это называется телом. Душа одела себя в платье тела и стала дживатмой (душой в теле).

У дживы есть разные оболочки (коши). Оболочка, составленная из 5-ти элементов, зовётся телом. У каждого тела есть своя неповторимая индивидуальность. Это тело дживы с гордыней «Я» и «моё».

Падение этой гордыни — это освобождение от сознания тела. Падение гордыни (эгоизма) — это сжигание связи с телом. Существо, свободное от эгоизма, — это не простое живое существо. Джива может существовать в теле и одновременно быть свободной от тела. Король Джанака, Дадхичи муни были свободны от гордыни. Они не жили жизнью интеллекта. Существо, свободное от состояния гордыни или зависимости, свободно от тела, то есть бестелесно.

Благодаря упражнениям, йоги могут оставаться во внетелесном состоянии. Солнечные лучи, огонь и голос мантр (заклинаний) всепроникающие. Они действенны словно время. Мантры — это разного рода мудрость, заключённая в звуках. Мантры — это химия, и в них заключена суть всей жизни. У мантр есть сила очаровывать тонкий мир. Мантры — это так же тела обитателей тонкого мира. Мантры излучают энергетические потоки. Изучая мантры, можно сделать себя внетелесным.

Когда осознание себя телом и гордыня практикующего сжигаются или перевариваются, тогда становится заметна естественная индивидуальность. Тогда эта сущность не существует уже как физическое тело, а становится астральной. Души, гордыня которых мала, называются бестелесными духами.

6. Апогей внетелесности

Истина, как она есть, достижение изначальной формы истины — это апогей жизни. Паравастха — это достижение изначальной формы истины.

Милостью гуру или собственными усилиями сначала практикующий сжигает свою собственную гордыню. Возникший в результате практики ветер выдувает пепел, образованный телесными инстинктами. Только тогда он утверждается в землях чидатмы. Это состояние и есть пребывание в паравастхе, сдача чистому духу (душе). Когда тело очищено, высшая душа занимает главенствующее место в триединстве души, тела и жизни.

7. Смерть

Смерть может быть естественная или неестественная. Но на самом деле любая смерть всегда естественна. Смерть не придет, пока не созреет её время. Это наиболее загадочная, высокая и тонкоуловимая сущность. Разделение смерти на естественную и неестественную возможно только при грубом рассмотрении.

В основном смерть вызывают 4 причины:

— Заканчивается срок жизни;

— Заканчивается карма жизни;

— Заканчиваются одновременно и карма, и срок жизни;

— Из-за действий других.

— Коли смерть наступает по окончании срока жизни индивида, то весь мир говорит, что он умер естественно. Ему было отпущено жить «вот столько», и признаётся, что он полностью исчерпал свой срок жизни.

— Когда причиной смерти становится окончание кармы (деяний, необходимых к свершению в данном теле), это значит, что из-за полного расхода всех энергий, полученных от родителей при рождении, тело разрушается. В тот момент говорится, что смерть тела наступила по причине окончания его кармы.

— Иногда видно, что соответствующие человеку период жизни и запас родительской энергии равны. В этом случае смерть приходит по обеим причинам.

— Если ни срок жизни, ни энергия действий не израсходованы, но тело погибает из-за воздействия враждебной энергии, тогда это зовется искусственной (неестественной) смертью.

Искусственная смерть приходит множеством способов. Внешний дисбаланс элементов ветра («ваты», того, что движет), желчи («питты», того, что преобразует) и влияния «саннипаты» (усиления всех трёх дош) в теле вызывает неестественную смерть. Неистовство природы: землетрясения, грозы, циклоны, войны, наводнения, катаклизмы, укусы змей, смерть по причине животных и птиц, — всё это обозначается как искусственная смерть. Под эту же категорию попадают сожжения огнём, убийства, самоубийства, а так же смерти от нападений других, или плохих поступков, неизлечимых болезней и прочего.

Действие (карма) — причина разрушения и смерти живого существа. Причина разрушения спрятана в процессе создания вселенной.

Кто-то говорит, что смерть — это путь свободы, и что после неё джива независима. Но это не так. Смерть ведёт вас по предуготованному пути. Ни до, ни после смерти джива не становится свободной. Смерть — это трансформация, и она созвучна плодам действий, желаний и прарабдхи, судьбы.

Смерть и рождение не зависят от личной воли. Продолжительность жизни определяется согласно имеющейся карме (плодам действий). Деяния приводят к желаниям. Деяния — это мать судьбы. Деяния создают наслаждения и судьбу. Какие бы вещи кто-либо ни получал здесь, всем им причина — прошлые действия или судьба.

В предыдущих рождениях вы выпустили так много стрел. Какие-то из них уже упали, а какие-то ещё не коснулись земли. Когда, где и как они упадут, — всё это сокрыто во тьме, которая не может быть рассеяна из-за невежества, гордыни и мыслей «Я, моё». Действия находятся в ваших руках, а плоды — нет. Деяния — это движения, поступки: они находится под влиянием энергии. Действие каждого живого существа основано на божественной энергии. Как я вам уже говорил, существует два направления чувств: наружу или внутрь. Все ваши органы чувств, ум, интеллект и движение жизни связаны и не являются независимыми.

Они зависимы, связаны с общей основой, и в свою очередь каждый внутри и снаружи связан друг с другом. Если убить или похоронить одно, проявится понимание другого. Со смертью семени появляется росток, после чего вырастает дерево. Если внешняя работа не будет прекращена, то как появится внутреннее знание? Ваши органы чувств не могут работать одновременно в двух направлениях. У потока реки — одно направление. Чтобы изменить направление потока в другую сторону, надо построить плотину. То же самое действие необходимо в отношении потока энергии. Поток не является одиноким или независимым. Необходимо остановить поток и начать использовать его энергию. Потоку нужно дать подходящее направление, в противном случае это вызовет растрату и опустошение.

Подобная вещь применима и к вашим органам чувств. Вы, люди, настолько привлечены внешним, что почти совсем потеряны для вашего внутреннего. Но не из внешнего мира пришли вы, а из внутреннего. Вы появились из тонкого астрала, до него — из великого астрала и, наконец, из хираньягарбхи (золотого яйца). Ваше тонкое тело, давшее приют физическому телу пищи, спрятанное за клетками грубой материи, заключает в себе ум, жизнь и всезнание.

Тонкое тело — это дом маномайи коши (тела ума), виджнянамайи коши (тела разума) и анандамайи коши (тела блаженства). Аннамайя коша (тело пищи) и пранамайя коша (тело праны) составляют физическое тело; и есть страх их потерять. Джива более привязана к физическому телу, потому что этот мир (осознание жизни) возможен из-за существования физических форм. Страх смерти приходит из физического тела. Тонкое тело сохраняется даже после смерти физического.

Поэтому невежество всегда путешествует с вами в этом мире. Ваше неведение и высокомерие не позволяют встретиться с душой (с самим собой). Поэтому, только действие имеет значение. Действия заставляют двигаться вас по пути к спасению, свободе и кайвалье (освобождению). И так же действия направляют вас в ад.

Энергия действий не является независимой. Любое содеянное имеет причины и цели. Вы не становитесь независимы ни до, ни после смерти. Божественная энергия, на которой основаны ваши действия, заставляет вас двигаться по пути, созданном судьбой или собственными желаниями. Эти божественные энергии есть ваши тонкие органы чувств, в которых сохраняется вся память, когда ваше физическое тело умирает, а вы остаётесь в тонком. Вы не становитесь бестелесным.

Божественные энергии — это превосходные носители информации: каждое деяние вашей судьбы они складывают в лоно. Это может быть лоно любого. Ваша жена в следующем рождении может стать вашей матерью. Мама так же может стать женой в будущем. То же самое может быть с сыном или дочерью. Это может быть лоно любого человека, с кем у вас сейчас есть близкие отношения.

Вы, должно быть, слышали историю о Джанаке, правители Видехи. Он молил махариши Яджнавалакью показать ему предыдущие рождения. Риши отказал, но царь настаивал. Риши объяснил, что, узнав о них, Джанака не станет счастливым. Но король настаивал, чтобы риши показал ему предыдущую жизнь. Когда по благословению махариши Яджнавалакьи Джанака увидел свою прошлую жизнь, он опечалился. Его мать в предыдущем рождении стала женой в этом.

Смерть — это всего лишь трансформация тела, которая происходит благодаря божественным энергиям, переносчикам информации. Смерть и рождение дживы связаны, то есть они зиждутся на энергии деяний.

Пока остаётся гордыня наполненного невежеством тела, до тех пор оно будет подконтрольно этим энергиям. Смерть случается в неведении. Умирающий человек не знает, что он скоро умрёт. Смерть случается согласно законам природы. Это сравнимо со сном или с глубоким сном, или похоже на состояние неосознанности.

Многие умирающие испытывают огромные боли в то время, как другие ничего не чувствуют. Много людей в мире при смерти сохраняет осознание и оставляет своё тело с лёгкостью. Джива начинает своё путешествие в осознанности или неведении. Мудрые люди знают, куда отправляется джива, а невежественные — нет. Имеют место результаты действий: движение дживы определено их плодами. Плохое или хорошее, лучшее или худшее: всё будет разделено. Светлое известно как движение в божественной колеснице, деваяне, а тёмное — в колеснице праотцев, питрияне.

Живя обычной жизнью, без пребывания в особом состоянии знания (осознанности) никто не способен передвигаться в божественной колеснице. В смерти мудрецов пересиливает божественная энергия. При смерти в неведении вопрос о воле, в общем, не встаёт.

Следует обратить внимание на то, что осознанные люди, кто призывает смерть по своей воле, после отбрасывания физического тела, никуда не уходят. Жизнь таких осознанных людей не подвержена влиянию каких-либо переживаний, она возвращается в высшую сущность. Смерть по своей воле невозможна без энергии йоги. Энергия йоги настолько сильна, что её острое действие низвергается на судьбу (прарабдху), сжигая её своим огнём. С помощью энергии йоги мудрецы могут оставлять тело по собственной воле. Способность смерти по своей воле так же может быть обретена через чествование или совершенствование энергии. Это так же возможно путём совершенствования необходимых (касательно смерти) или беспристрастных (без желания результата) действий в прошлом, а так же по божьему благословению, или по милости гуру, махапуруши и прочих.

Без энергии воли можно запутаться в восприятии знания. Она несёт в себе множество возможностей и необычных свойств. Природа в её естественных проявлениях имеет свою энергию, противоположенную энергии действий. После смерти джива, как любая материальная сущность, растение, звёзды, для сохранения равновесия остаётся связанной по двум направлениям. Итак, у действия так же есть две формы: взаимосвязь и беспристрастие.

8. Смерть одного и многих

Когда приходит вопрос о смерти, — это событие. Я видел, как смерть танцует «Тандаву» (космический танец Шивы) на полях сражений. Так же видел Махабхарату. Я был там в то время, и я так же участвовал в войне с Пакистаном, где видел смерти десятков и сотен тысяч людей. Видел их неподвижные тела. Много раз я видел недвижимые тела людей, погибших от землетрясений. Я так же видел смерть отдельных людей, когда приходил в гости к друзьям и соседям.

Я видел две формы смерти, Калы. Когда умирает один человек, это — одиночная смерть, а когда одновременно много, то это — случай коллективной (множественной) смерти.

Все находятся под влиянием времени. Множественная смерть — это плод коллективных действий, либо превосходящее всё влияние времени. Если это случается по причине времени, тогда это предстаёт в виде растворения, или разрушения мира, пралайи. Так как это происходит в массовых масштабах, то смерть предстаёт в разных формах.

Если вы попробуете увидеть танец «Тандава», изображённый на страницах пуран и исторических хроник, вы сможете лучше понять, что такое коллективная (всеобщая) смерть. Суть коллективной смерти сокрыта в историях о Шри Кришне, Кансе, пандавах и кауравах. Писатель был свидетелем, когда Шри Кришна сказал Арджуне: «Ты просто средство. Исполняй свои обязанности, а плоды оставь мне. Все они уже мертвы». Обратите внимание на слова: «Они уже мертвы», — это имеет большое значение: плоды действий были уже предопределены. Время смешивается с тёмной ипостасей Калы и предстаёт в образе сжигающего пламени. Коллективная смерть так же была в жизни пророка Мухаммеда. Во время первой и второй войны за Мекку и тысяче других подобных святых войн коллективная смерть была неизбежна. Если хотите увидеть множественную смерть более великую, чем эти разрушения, то посмотрите танец «Тандава» в процессе растворения Земли, когда вода заполняет всё вокруг.

Растворение Земли было гораздо более великим: оно затронуло весь мир. Всё подверглось смерти, что было предопределено кармой. Ещё более величественно разрушение «Пракритиянда» (конец материи). И, наконец, разрушение «Майянда» (конец иллюзии), знаменующее собой ещё больше смертей, и того более устрашающее: тогда исчезает весь мир.

Когда подобное случается, заканчивается туманная иллюзия. Растворение происходит, когда неведение становится всеобщим. Если бы не было неведения иллюзии, то сотворение, растворение и всеобщая смерть не происходили бы.

Может создаться ощущение, что если бы всех этих вещей не происходило, то процессы творения и уничтожения продолжались бы как обычно. Но тогда это не вызвало бы смерти, и всё существовало бы только в виде сжатия и расширения. По ту сторону иллюзии во всём энергетическом мире такой процесс продолжается более длительное время. Когда это заканчивается, или разрушается, приходит Кала, или самайя: наступает состояние равновесия. По наступления состояния Калы или самайи проявляется высшее знание, и тогда созидание или разрушения становятся бессмысленными.

Поэтому, уясните себе, что вы не одиноки. Внутри вас — весь огромный мир. Этот и другой сотворённые миры — полностью внутри вас. С вашей смертью приходит растворение, и одна лока погибает. Когда ваше тело умирает, с ним умирает целый мир (лока). Вы всегда проходите через частичное растворение.

Если вы хотите быть свободным от подобного действия времени, тогда нужно познакомиться с тонким телом, которое даёт приют грубому, и коему не так просто попасть в тиски смерти. Чем более вы будете проникать в самих себя, тем больше будет ваше величие и свобода от иллюзии.

В мире иллюзии срок жизни оболочки пищи (аннамайи коши) весьма короток, а у астрального тела (маномайи коши) — длиннее, и оно дольше не попадает под действие времени. Срок жизни причинного тела (виджнянамайи коши) намного больше, чем астрального. Причинный мир — это дом чистого разума и всевозможности. За пределами причинного тела вы остаётесь как атма (самость, анандамайя коша, душа), у которой нет смерти, и которая недосягаема для времени. Это состояние самадхи — за пределами смерти. Постепенно приведите все свои тела в самадхи и освободитесь от них. Так вы сможете остаться в стороне от массового уничтожения, и процессы созидания и разрушения станут для вас бессмысленны.

9. Смерть и хорошие мысли

До сих пор речь шла о действиях. Рождение за рождением действия приносят плоды в виде наслаждений и облегчений. Они остаются внутри круга рождений и смертей. Состояние, преобладающее во время смерти, очень важно: это будет последним решением. Сила и определённость намерения, энергия действия и состояние умирающего человека, — всё это приносит результат в тот момент. Если в момент смерти состояние человека ясное, сознательное и решительное, тогда это — великий человек.

Передвижения дживы после смерти зависят от состояния и умонастроения, преобладающих у неё в момент смерти. Какие высокие возможности и какое величие даны человеческому уму! Но человек одурачен с самого начала.

Есть совсем немного людей, чей ум остаётся невозмутимым в момент смерти. Чей ум пробуждён, осознан, и кто будет смотреть на свою собственную смерть как наблюдатель, кто доверился Ганге бытия, — те могу сделать это.

Дабы обнаружить и обрести такое состояние ума (умонастроение), нашим риши и муни пришлось очень сильно постараться. В обычном состоянии смерть неизбежна. Вы не какие-то выдающиеся существа, и не йоги, а значит смерть непременна. Так почем бы не развить своё сознание настолько великим, чтобы самим определять дальнейшее движение.

Но такое с каждым не случается. Король Бхарата был преданным в высшей степени, возлюбленным Бога, аскетом, обретшим благосклонность риши. Но в момент смерти его ум был озабочен маленьким оленёнком, в результате чего в следующей жизни ему самому пришлось родиться оленем. Подконтролен ли будет вам ум в таких случаях, или движение продолжится в соответствии с его случайным состоянием?

Я прошу вас всех приготовиться к этому моменту: направьте умонастроение на освобождение себя. Будучи перед умирающим человеком, не обсуждайте мирские дела, и вообще выбросьте с его кровати все напоминающие о мирском вещи. Сидя рядом с умирающим, говорите о Боге, читайте Веды, мудрость и мысли великих душ. Попросите его произносить молитвы (мантры), или делайте это сами, дабы он слышал. Это возвысит состояние умирающего. В его сознании пробудится ощущение Бога. Нужно попытаться освободить его от воспоминаний о мирских делах. Его мысли должны переплетаться не с предметами мира, но с высшей душой.

Если у умирающего человека нет посвящения от какого-либо гуру, то нужно начитывать мантры в честь Господа в правое ухо. Если у умирающего не осталось сил повторять имена Бога, тогда пусть медитирует (размышляет) на любой образ Господа в уме. Рядом с кроватью умирающего лучше всего читать вслух Гиту, Рамаяну, Бхагавату или имена Джагадамбы (Божественной Матери), чтобы его ум настроился на Бога.

В этом физическом мире человеческое существо в первую очередь связано кармой. Ни у какого другого животного нет такого бушующего и обладающего такой силой намерения ума, какой есть у человека. Следующее после смерти движение человека зависит от его умонастроения и намерения в тот момент.

10. Победитель смерти

Мы слушаем и читаем истории о великих мужах, которые своим благословением и благодатью даровали бессмертие некоторым из смертных. Хануман джи получил подобное благословение от матери Ситы, а великий Рамачандра джи его одобрил. Ашваттхама получил благословение бессмертия от своего отца.

Но кому было дано это бессмертие? Было ли оно дано телу, уму или душе? Одно несомненно: из получивших бессмертие наилучшие те люди, кто склонил смерть на свою сторону.

Оба этих состояния: как бессмертие по милости, так и победа над смертью почитаются равными, однако последнее является выше и лучше простого получения дара бессмертия.

Хорошо известно, как во время пахтания океана получился нектар бессмертия. За получение означенного нектара великая война разгорелась между богами и демонами, но благодаря иллюзии, сотворённой Вишну, нектар оказался в руках богов. Испив нектар, боги стали бессмертны. Но когда в результате пахтания океана получился яд, все отбежали на безопасное расстояние. Бессмертные боги не могли выпить яд ради спасения окружающего мира, ни одного способного на это существа среди них не было. Тогда Шива Шанкара джи, будучи величайшим и лучшим среди йогов, с лёгкостью выпил этот сильнейший яд. Бхоле Баба согласился и выпил смертельный яд, и поэтому он наилучший среди всех. Он не просто бог, но победитель смерти, Махадева.

Мритьюнджайя (побеждающий смерть) — это Яма, и он же яд «Калакута». Божественные существа не могли переварить его. Все прекрасные вещи, образовавшиеся в процессе пахтания вселенского вещества, взяли себе боги. Но в процессе взбивания, как промежуточный элемент, образовалось вредное вещество, которого очень боялись и не могли вынести боги. Радостно принял его Мритьюнджайя, Бхагаван Шива, Махадева, бог богов. Это называется трансформацией собственной формы.

Если вы хотите расположить к себе смерть или отступить от уготованного срока жизни, то просто оставить позади низшие слои и перейти в высшее состояние не будет достаточным. Вам нужно уравнять обе сферы и путешествовать в обеих. Любые вещи, доступные во внешнем путешествии, — это лишь инструменты удовольствия. Они ограничены этим миром и являются предметом иллюзии. Несмотря на то, что к ним присовокуплено множество аналитических содержаний, это всё ещё часть объективного мира. Если вы оставите это и углубитесь во внутреннее, тогда то же самое произойдёт и с субъективным миром. Это приложено к истине, но это не Истина. Когда уйдёт объектный мир, субъектный тоже исчезнет.

Внутренний путь ведет к осознанию. Чтобы стать мритьюнджайей, нужно выпить нектар или совершать хорошие дела, но так вы не встретитесь с самим собой. Чтобы эта встреча произошла, или чтобы стать мритьюнджайей, вы должны возвыситься над обоими мирами (состояниями). Следует знать, что переходя из состояния аннамайя в состояние пранамайя, просто погрузиться, остаться в пранамайе будет недостаточно. Вам нужно взять жизненную энергию пранамайи и спуститься в состояние аннамайи, а после трансформировать аннамайю в пранамайю посредством пранической энергии. При повторении этой процедуры снова и снова с одной стороны пранамайя станет наполнена содержанием аннамайи, а с другой — аннамайя так же наполнится содержанием пранамайи. После этого они станут одним и тем же.

Теперь я попытаюсь дать вам понимание того, что такое состояние «аннамайя», «пранамайя», «маномайя», «виджнянамайя» и «анандамайя».

Назовем состояние аннамайи, объединённой ранее с пранамайей, по первому гласному звуку «аа». Это «аа» в своем движении наверх входит в маномайю и соединяется с ней. После соединения оно спускается обратно вниз к «аа», и затем снова — к маномайе. Эти двое в процессе колебания постепенно становятся одним состоянием, которое мы назовём «бб».

Это «бб» продолжает восходящее движение и, входя в виджнянамайю, объединяется с ней, после чего снова спускается вниз до уровня «бб». Обозначим это состояние объединения как «вв». Это «вв» объединяется в своём восходящем движении с анандамайей, после чего объединённая субстанция опускается вновь к виджнянамайе, обосновываясь в ней. Назовём этот союз «гг». После могут быть и другие состояния, которые так же можно как-нибудь назвать. Все эти имена имеют своей единой основой состояния: аннамайя, пранамайя, маномайя, виджнянамайя и анандамайя. Всё это в виде ачитты (незнания, непонимаемого). После этого «дхам» (обитель) в форме читты (сознания) входит в душу и становится с ней единым. Тогда душа в форме читты нисходит и объединяется с ачиттой. В этом состоянии не остаётся более разницы между читтой и ачиттой, душой и телом. Не остается даже тонких различий. После растворения разных частей упомянутых сущностей образуется некая однородная субстанция. На самом деле это состояние совершенства, имена которому: Каладжайи (победившая время), Мритьюнджайя (победивший смерть).

Это гораздо дольше обители богов. В состоянии божественности даруется бессмертие, но ещё не мритьюнджайя. Бессмертные на самом деле просто боятся смерти и убегают от неё, таким образом, можно точно сказать, что боги так же находятся под влиянием смерти.

Боги обретают долгую жизнь, питаясь нектаром сомарасы. Во время великого растворения или исчезновения их жизнь так же заканчивается.

Но состояние мритьюнджайя за пределами времени. В этом состоянии смерти больше нет. Совершенство сиддха зависит от того, достиг ли он мритьюнджайи. Но мритьюнджайя всё ещё не конечное высшее состояние. Конечная цель по-прежнему впереди и ждет вас.

11. Наука о движении

Движение пронизывает всё. В движении есть и поток, и путешествие, и результаты, и само движение. Жизнь есть движение. Секрет движения жизненной субстанции после смерти называется здесь «наукой о движении». Здесь мы рассматриваем смерть человеческого существа, но не животных и не птиц.

У одушевлённых существ, стоящих ниже человека нет эгоизма. Поэтому они не могут создавать карму. Здесь мы так же не обсуждаем случаи, когда те, кто пал до более низких воплощений в тела животных и птиц, ожидают возвращения на высший уровень. Согласно естественному порядку, для этого нужно пройти 8 400 000 лон и сменить столько же тел.

Но некоторые йоги, аскеты, совершенные личности могут иногда оставаться в телах животных и птиц. У них на то свои причины. Я часто встречал подобных.

Бродя по Гималаям, я видел многих святых в телах животных. Я так же видел богов и богинь, передвигавшихся по земле в телах птиц и животных. В окрестностях Кайласа-Мансаровара я так же видел многих святых, которые были в телах больших мышей. Я останавливался у них. О том, почему они живут таким образом, здесь нельзя говорить.

Для тех, кто победил смерть и обрёл бессмертие, невозможно оставаться среди обычных людей. Мир и социум находятся под влиянием времени, но эти люди над временем. Время протекает через обитель смерти.

Эта лока, где все мы живём, всегда переменчива, она движется по своему кругу. Среди всего, что составляет эту круговерть, движение имеет особую важность. Существует движение, или действие, а без них изменение невозможно.

Черви, насекомые, животные и птицы не имеют собственного движения, поскольку такие рождения предназначены для получения опыта. Их жизнь создана только для этого. У них нет возможности, совершив хорошую карму, перейти в какую-либо иную форму движения. Но в наши дни люди приводят многих животных на свой путь. Сегодня они выполняют работу вместе с людьми и стали достойны получения человеческих тел. Они проводят свои жизни порой лучше, чем многие из бедных. Лошади, собаки и кошки стали домашними животными. У них больше нет инстинктов дикой природы.

Несмотря на то, что они животные, их повадки больше похожи на детские. За ними ухаживают как за детьми, и поэтому их судьба складывается соответственно. Они живут с людьми, едят с ними за одним столом. Они демонстрируют свои способности, за что получают награды. Люди обретают направление движения соответственно своим делам. Можно попасть в другую локу: совершая хорошие дела, можно стать богом, а совершая плохие, низвергнуться в низшее лоно, чтобы пожинать плоды своих действий. Даже получив человеческое тело, им приходится оставаться похожими на животных.

Вы держите собак и кошек, и они становятся вашими любимцами. Может также случиться, что ваша привязанность и связь с ними заставят вас стать их детьми. В момент смерти ваш ум может быть занят этими животными. Просто подумайте, служите ли вы своим детям, мужу или жене с таким же рвением, как своим питомцам?

В течение дня у вас больше дел ради питомцев, чем каких-то других. Куда ваш ум направится во время смерти, туда вас и потянет для нового рождения. Вы так же не пытаетесь узнать свою душу, тогда откуда же вы получите своё движение?

Вы потеряли внешний мир. Хотя вы сами люди, но у вас нет любви к человечеству. Вы думали, что тело и любовь нужны только для удовольствий. И вы не познали любовь как любовь, служение как служение и религию как религию. Вся ваша любовь была растрачена на этих домашних животных. Все ваши мысли потонули в этих животных. Тогда почему вы ждёте какого-то движения?

Плоды ваших действий и движений, согласно деяниям, заранее определены. Домашние любимцы, кошки и собаки, помнят ваши эмоции, прикосновения ваших рук. У них не было ума, но вы сделали их органы способными запоминать, и поэтому их продвижение будет огромным. Но эти животные обременены весом вашей многолетней помощи, и они должны отплатить этот долг служением. Поэтому, когда они станут человеческими существами, вы родитесь их детьми.

Я вижу много подобных вещей. Пураны и писания говорят то же. Движение согласуется с умом.

В моей жизни появлялось много собак. Они были моими охранниками, сторожили дом и машину. Я давал им еду только через своих слуг, не своими руками. Но они признают меня как своего хозяина. Собаки очень преданны.

Если вы обращаетесь с собаками как со своими детьми, позволяете спать в своей постели, покупаете им хорошую одежду, моете их в ванной шампунями, льёте на них духи, даёте им вещи, недоступные для обычного бедного человека, то подумайте, как ваши действия будут расценены, в каком направлении произойдёт ваше продвижение.

В моих ашрамах содержатся лучшие породы собак, они своевременно получают пищу. Они стопроцентные вегетарианцы, едят фрукты, рис и дал, и пьют молоко. Если вы дадите им что-нибудь другое, они даже не притронутся к этому. Необычно слышать, что собаки могут быть вегетарианцами, но это правда.

Я подумал об этом, когда мне сказали, что эти собаки вынашивают и рождают хороших щенков, но через месяц-два один за другим все они умирают. Это повторялось четыре-пять раз. Рождается пять-шесть щенков, радостно резвятся, но потом умирают. Я проник своим взором свидетеля в их жизнь, и однажды в самадхи проследил их жизненный путь. Я увидел, что в следующей жизни все они получили лоно человеческой матери. Порой они были своенравны, дарили всю свою любовь собакам. Некоторые собачьи инстинкты всё ещё оставались, но благодаря контакту со святыми и садху ашрама они были освобождены от них.

Сегодня много собак по-прежнему живет в моих ашрамах. Немецкая овчарка — очень большая собака, которая никогда не принимает еду, не выполнив работы (кармы). Пока еда не предложена Богу, сама она не начнёт есть. Когда в храме идёт служба, некоторые собаки приходят туда и издают звуки, будто трубят в раковины. После молебна они идут обратно в подобающие им жилища. Когда бы я ни приехал, все они с любовью собираются вокруг и ждут подарков. Некоторые собаки так же временами выражают свое неудовольствие.

Я знаю, кто они. Я стремлюсь, чтобы они захотели покинуть свои тела и направиться по пути спасения, став великими душами.

Поэтому мой совет всем любящим мира, чтоб они не теряли себя, забыв об обязанностях человеческого рождения, дабы им не пришлось искупать это наказанием после смерти.

Это поле действия, и здесь плоды действий приносят определённое движение, развитие. Отбросив гордыню, исполняйте ваши обязанности. Будьте человеком, любите всё человечество и защищайте животных и птиц. Не потеряйте своё последующее рождение, попавшись в ловушку их любви.

В Японии, Америке, Франции и многих других странах я видел, что у людей нет любви к супругам. Они не знают, что делают их дети, но по отношению к кошкам и собакам их любовь огромна. Они не знают, хорошо ли питаются их дети. Они так же не знают, когда их дети, мужья или жёны возвращаются домой или уходят из дома. Но они очень хорошо знают, когда им нужно пойти погулять с собакой. В некоторых домах сотни одёжек для собак стоимостью около десяти или даже двадцати тысяч долларов. Я видел очень хорошие кровати, отдельные комнаты и банковские счета для собак. Люди — наши матери, сёстры и братья ограничили своё движение (развитие).

Люди стали животными. Люди терзаемы бедностью. Тысячи детей в Африке, Индонезии, Непале, Индии и странах умирают от голода, у них нет одежды.

Кошки и собаки более удачливы. Только поразмышляйте над этим. И одновременно подумайте, где находится ваш ум. Ваше движение будет обусловлено состоянием вашего ума. Если вы не верите моим словам, пойдёмте, и для начала я покажу вам ваше движение. Эта земля всё отмечает, воздух запоминает. И самое главное, что ваш ум записывает информацию в клетках памяти, и всё это может сказать о вашем движении в следующей жизни.

Я встречал одного очень хорошего йога, оставившего тело в 1982-м году. Он очень любил своих слонов. У него был любимый слон, и животное тоже его очень любило. Когда йог умер, слон так же покинул своё тело. Когда йог страдал от сердечного недомогания, слон плакал. Много раз я напоминал йогу об этом и предупреждал, что любовь к слону закроет путь к освобождению, и дверь больше не откроется. Но он просто улыбался. Йог не смог достичь самадхи и умер от болезни сердца. Сейчас они живут вместе, оба стали йогами и пытаются открыть путь к освобождению. Однажды я странствовал в лесах Каличаура. Я увидел одну черноликую обезьянку в компании с йогом. Обезьянка подбежала ко мне. Йог был вайшнавским святым. Мы разговорились, и я спросил, откуда эта обезьянка, и почему он её не оставит. Он сказал, смеясь, что эта обезьянка его не покидает. Он даже дал ей посвящение и имя — Бхагаван Даса (слуга Господа). Он нашёл обезьянку тонущей в потоке, она была ещё совсем маленькой.

Сразу же вспомнилась история царя Бхараты. Он так же спас олененка, тонущего в реке. Он принес его в свой ашрам, где ухаживал с огромной заботой. Царь Бхарата должен был стать освобожденным. До сих пор его вспоминают за искреннюю практику и служение. Некоторые риши предупреждали царя о его привязанности и советовали оставить олененка, но Бхарата его не бросил. В конце концов, когда тело царя погибало, на ум ему пришел олененок. Бхарата был осознанным, и даже после перерождения в теле оленя он сохранил память предыдущего рождения.

Спасибо риши Нараде, сумевшему узнать, царя Бхарата в теле олененка. Он расспросил царя, как тот себя чувствует в теле оленя. Нарада джи дал посвящение в знание этому олененку и освободил его. То же произошло и с этим йогом. Обезьянка, что была с ним, так же была практикующим. Я взял с собой эту обезьянку названную им Бхагаваном Дасой, и пошел вместе с ней в сторону Гималайской пещеры, где риши Маркандейя благодаря своим практикам, обрел бессмертие, победив смерть. Я отвел туда Бхагавана Дасу и сделал его свободным. Эта обезьяна делала все как практикующий человек. Сейчас ее могила находится во дворе храма, расположенного позади железнодорожного вокзала Катхгодама.

Все вы человеческие существа и ваше путешествие еще не завершено. Вы никогда не думали о самом себе. Вы просто совершали внешнее путешествие, оставаясь довольными или недовольными удовольствиями и печалями этого мира. Единственная правда вашей жизни — это то, что вы испытали любовь, а потом отделились от нее, потому что влюбились лишь ради получения подобного опыта. Вы занимались любовью и удовольствиями, заменив дарованное чувство на телесный опыт.

Опыт удовольствия был назван вами «любовью». Вы вышли замуж и развелись. У вас нет желания дать жизнь ребенку, а если это случается, то вы не дарите ему любовь, но лишь даете средства на его содержание. Вы все вывернули на изнанку потому, что вы интеллигенты, ученые, философы, доктора, инженеры, профессоры, политики, бизнесмены и прочие. Но вы не знаете, кто вы есть. Вы забыли, что внешний мир существует лишь постольку, поскольку существует внутренний. Это полученное вами тело находится в зависимости от тела внутреннего. Глазу, которым вы видите, дает эту возможность свет, находящийся во внутренней стороне. Ухо, которым слышите, получает способность слышать из внутренней сферы. Внешний мир — всего лишь объект, а вы забыли о субъекте. Вы живете в гордости своего эго (гордыне). Вы не знаете, кто вы. Кто–то занят измерениями объективного мира, а кто–то потерялся в игре волн субъективного. Идя по этим двум направлениям действия, весь мир сбивается с пути.

Знайте, что объективный мир содержит в себе средства собственного разрушения. Материя была создана, но для её развития требуется обширное объединение. Гораздо больше сокрыто внутри. Сегодняшняя наука заставила материю открыть заключенную внутри неё мощь. Наука — это поиск. Она узнала о силе молекул и атомов. Она получила скрытую энергию атомов и их секреты. Это разрушительно, и не должно было открыться. Люди не дошли еще до такого уровня, чтобы не злоупотреблять этими силами.

Люди ещё не выросли из своего ребяческого поведения. Они не стали ответственными до такой степени, чтобы не использовать эти силы во имя своей гордыни. Современные люди глупы и коварны. Они могут использовать любое опасное оружие для своей так называемой личной выгоды.

Ученые, исследовав, применили атомную энергию для уничтожения людей и земли. Эта энергия не должна была оказаться в руках людей. Самое неудачное, что такая редкая и разрушительная энергия, как атомная, попала в руки политиков. Она более не принадлежит открывшим её учёным. Теперь власть над ней перешла к политикам, которые ни с кем не считаются.

Вы слышали, что политики сбросили бомбу на Хиросиму и Нагасаки. И какими печальными и болезненными были последствия. Сколько сердец разорвалось от применения атомной бомбы, подумайте над этим. Черчилль посоветовал Америке сбросить только одну бомбу. Но бомбы были сброшены в двух местах, и скрытые последствия этого вероятно еще проявятся. Почему 9 августа, после перерыва в три дня, Америка сбросила вторую бомбу на Нагасаки, до сих пор неизвестно. В то время президентом Америки был Рузвельт, и он не смог объяснить этого. Причину ищут до сих пор.

В наши дни, чтобы сделать из этой Земли могилу, доступны средства во много раз превосходящие те, что были ранее. Возможность исчезновения Земли — в руках людей. После смерти всего, каково будет их движение?

Ученые принудили материю, и она явила все свои тайны, что были в ней сокрыты, потому что вещество можно заставить отдать всё. Но такое посягательство невозможно во внутреннем мире. Внутренне знание не раскроется, пока вы не будете к этому готовы. С подготовкой станет явной вся правда о вас: будет ли знание для вас благотворным или нет, будете ли сотрудничать с другими или нет и т.д., — пока все это не раскроется внутреннему знанию, до тех пор оно не откроет своих секретов.

Для этого вы должны победить свою гордыню, жадность, жажду власти и все амбициозные желания. Только после победы над всем этим, когда вы обретёте доверие своего центра (сердца), тогда только он будет готов поведать вам свои тайны. Он покажет вам ваши важность, ум и интеллектуальные способности, и обратит к самому себе.

Если вы убьете личные желания, победите страсти, знание и разделение, тогда вы будете готовы пройти через двери, ведущие к Истине.

Это ваше личное путешествие. Все, что вы знали до этого, было причиной вашего знания души. Ваш интеллект, ваша важность и т.д., — все субъективно.

Я пытаюсь объяснить вам, как попасть в сферу вашей читты (сознания), интеллекта. Я хочу провести вас во внутренний мир, отвлекая от предметов внешнего. Вы должны изменить себя. Нужно изменить направление ваших энергий, потому как сейчас они уходят к объектам и блуждают на рынке иллюзий далеко от вас самих. Они должны вернуться и стать субъектными. Оставив все внешнее, они должны стать привязаны ко внутренним материям. И, когда это случится, когда некоторые из вас войдут во внутренний мир и полностью погрузятся туда, тогда ваше «я» (самость) само собой соединится со всеобъемлющим сознанием, и вы сможете войти в дом Истины.

Вы думаете, видите и работаете с наполненным умом. Если вы сможете пойти по внутреннему пути, тогда это будет вашим личным путешествием, где вы встретите самих себя. Это суть внутреннего мира. Когда вы совершаете свое внешнее путешествие, связанное с предметным (объективным) миром, вы идете наружу. Если вы сможете пойти за пределы обоих, тогда это станет вашим путем к Истине. С того момента начнется ваше путешествие, ибо объекты — это не Истина, но лишь её частицы. Субъективное так же не является Истиной, а только её частью.

Вы, практикующие и йоги, корда возвыситесь над объективностью и субъективностью, тогда только вы вступите на завораживающий путь Истины. Если вы направляете свои органы чувств на внешнее, тогда они идут в сторону объектов, а если заставите их идти внутрь, тогда их путешествие будет субъектным.

Знающий (истину), знает и себя, и душу, и внешние объекты. Тот кого мы познаем изнутри — это знающий, это делатель, и он самость. Это (субъектно–объектный мир) составляет две части (двойственности), за которыми — Истина. Истина состоит из двух частей. Она заключается в том, что обе эти части есть одно, что зовется Брахманом или конечной Истиной. Вы не можете прийти к окончательной Истине ни через одну из этих двух.

Вы хотите Истину. Но её нельзя достичь ни одним из этих двух путей. Они не ведут к Истине. Один путь ведет в мир, и он уже известен. Второй ведет к собственной самости, и его предстоит исследовать. До тех пор, пока вы не оставите их оба, вы не встретите Истину.

Кто возвысится над ними, тот сможет встретиться с внетелесным, «нирвикальпой», с высочайшей Истиной, с тем, что зовется высшей душой (параматмой). Когда мы исследуем душу, то действуют внутренние органы чувств, а чтобы познать внешний мир, мы используем внешние органы. Все эти чувства имеют два направления действия: внутрь и наружу. Если же вы хотите познать параматму, то никакие органы не должны быть задействованы: ни внешние, ни внутренние. Чтобы попасть туда, вы должны остановить любую активность и полностью отстраниться от органов чувств обоих видов. Когда вы станете «лишенным органов» (бесчувственным), тогда вы встретите настоящую Истину, полную Истину. Вы победите смерть; траха смерти больше не будет.

Современная наука, возможно, достигла многого, но она не дает полных результатов. Некоторые ученые вероятно говорят, что нет никакой Истины, ни Брахмана, ни Высшей Души. Как это может быть правдой? Наукой исследованы только объекты и секреты материи. Некоторые изучили те субъекты, что так же являются объектами, а некоторые, познавшие субъект, познали душу, которая есть все: и сам субъект, и душа, и сам ость, и знающий. Рассуждать об Истине и Высшей Душе может только тот, кто вышел за пределы субъектно–объектной сферы, и кто, закрепившись в Истине, возвысился над циклом смертей и рождений.

Я хочу сказать практикующим, тем, кто хочет познать Истину, следующее: эта жизнь была дана не для того, чтобы её вот так растратить. Все идут на компромиссы, даже став святыми или практикующими. Если вы уже встали на этот путь, тогда чего же вы боитесь и кого ждете? Почему убегаете от самого себя? Как далеко вы убежите и куда пойдете, если не сможете найти конечной Истины? Почему вы отворачиваетесь от тех действий, что откроют вам путь? Вы так шли к цели, но почему же вы предпочли жить, став священниками или главами храмов и монастырей (матхов)?

В тот день, когда вы начали свое путешествие, ваша цель ждала вас, но вы стали гуру. Сделав себя глупцом, что вы получите? Не для того вы вступили на этот путь. Путь не был вам открыт, а вы попались в первую же ловушку. Вы свернули с пути, а действия, что приближали вас к цели, были потеряны. Они так и остались на пути.

Вам снова нужно подняться и подготовиться, дабы освободиться от страха смерти. Я покажу путь для тех, кто взялся за практику ради осознания истины. Я открываю входную дверь, а вам нужно войти туда. Вы встретите там других практикующих. Вы готовы войти? Готовы ли вы освободиться от влияния двух миров, совершив внешнее и внутреннее путешествие? Все, что у вас есть, опутано сетями вашей гордыни. Вам нужно идти за пределы этих двух путей. Если вы готовы, тогда обратитесь к Земле, но сначала убедитесь, что действительно оставили оба пути. Не лгите. В практике не должно быть обмана, ни единой возможности для какой–либо хитрости. Там нет места для слабости в действиях. Вы должны быть полностью готовы.

В земле есть всё. В ней таится память обо всем. Где, когда и что вы делали, какие действия совершали ранее, — всё заложено в земле. Где, в какой форме и сколько раз вы рождались, как долго длилась жизнь, как покидали тело и сколько раз встречались со смертью и т. д. — всё это можно узнать от земли, воды, воздуха и этого неба (пространства), если вы по–настоящему пусты и одиноки. Вы станете поистине одиноким, когда оставите все свои мысли и ум. Если вы полностью пусты, вы получите все.

На этой Земле были рождены Рама, Кришна, Будда, Махавира, Шанкарачарья и я. Вы так же родились здесь. Всё это хранилось внутри земли. Воздух, вода, небо и целая вселенная скрывают в себе эту память. Если вы пусты, вы можете ее обнаружить.

Я сам спрашивал Кришну, как он пришел на эту Землю, и сам видел все его деяния. Что бы ни совершалось в те времена, — все можно увидеть и сейчас. Деяния и движения великих личностей последовательно расположены и сохранены землей соответственно их важности. Узнать все эти вещи не составляет труда.

Я неоднократно встречался с риши Бхарадваджей: многое узнав от него, сам применял полученные знания. Через проявление Даттатрейи и при посредничестве земли я получил много знаний. Вы так же, как и я сможете узнать все это, если станете полностью пустыми. Природа видит всё, и вы ничего не можете утаить. Посредством воздуха можно воспроизвести всё, что было описано в Рамаяне и Гите так, как оно было.

Все сущности находят приют в лоне, и на них можно медитировать. Также с помощью воздуха я получили множество секретов медитации, изобретенных Даттатрейей.

Риши Бхарадваджа многому научил Дроначарью. Я часто связывался с риши Дурвасей и обучился искусству настоящего колдовства. Всё это возможно. Всё тайное знание мира скрыто в воздухе. Вы можете воспринять эти вещи, если вы подготовлены к этому: только ваша готовность имеет значение.

Я знаю, в сердце какой пещеры, на какой глубине бог ветра спрятал это, знаю, как это можно показать вам, чтобы вы получили опыт. Все это очень удивительные и чудесные деяния ума.

Всё, доступное с землей, воздухом, водой и другими элементами, чисто и не может быть фальсификацией, потому что нет другой такой материи, кроме человеческого ума, которая могла бы показать свое совершенное господство над ними. Они хранят в себе настоящую правду, как она есть. Земля не разрушает своих отношений с ними. Великая Махапуруша, воплотившаяся на этой Земле, знала истину и выразила её так, как она записана.

Эта истина будет доступна так же и вам. Если вы будете искать своё прошлое, земля даст его вам. С кем у вас были отношения сотни тысяч лет назад — земля сохранила все. Чтобы увидеть это, вам нужно развить свои внутренние органы чувств. Они развернут перед вами все прошлое. Такие естественные движения были с вами вчера, они и сегодня с вами.

Вы владеете этим телом, что зависит от пяти элементов. Это дар ваших прошлых деяний. Люди, бывшие с вами ранее, по–прежнему здесь: кто–то в тонких телах, другие так же обладают физическими телами, — они все находятся поблизости.

Душа человека может существовать в двух состояниях — в физическом и тонком телах. Оба тела являются частями этой локи, они несвободны. Они ждут рождений. Люди, прошедшие по пути до вас, уже проложили дорогу для будущих практикующих. Вам только нужно двигаться по этому пути, и вы разовьетесь благодаря движению тех людей.

Великие, выдающиеся мужи, сбросив свои тела в этом рождении, получили освобождение. Они открыли этот путь и, оставаясь в таком состоянии, расчищают дорогу для движения влюбленных в Бога. Тело гибнет, когда действие судьбы окончено, и после гибели тела не остается таких действий, которые бы вызывали движение.

Те практикующие и йоги, кто потратил жизнь и желания, делая «Карма канду» (ритуалы), должным образом совершая предписанные действия, чье знание не было проявлено в мыслях, продолжают свой путь после смерти. Те, кто совершал предписанные действия правильно, избегая запрещенного, так же получают движение после смерти. Это движение называется «питрияна» (колесница предков). По окончании жизни такие дживы, согласно своим хорошим делам, через дымчатый путь отправляются в райские локи и наслаждаются там плодами своих действий на Земле. Но это временно. Соответственно накопленным хорошим делам, они получают наслаждение в локах, подобных раю (небесам). Когда их хорошие дела заканчиваются, они вынуждены покинуть небеса, другими словами, после окончания наслаждений, вызванных плодами их хороших дел, они снова получают рождение на Земле. Есть много сиддхалок и райских сфер. Результаты приходят согласно деяниям. Поэтому надо понимать, что те, кто вернулся из рая на Землю, рождаются в хороших семьях. Перерождение так же происходит согласно последним действиям или пропорционально незавершенному балансу действий. Подобно наполненной водой бутыли: когда ее наклоняют, вода выливается, но еще немного остается внутри. Так же и некоторые хорошие дела остаются, и души возвращаются обратно на Землю, чтобы вновь получить человеческое рождение.

Совершающие плохие, грешные дела так же обретают подобный принцип движения. Эти люди — с большими трудностями, они отправляются в ад по дымчатому пути (чистилищу). «Адская лока» означает жизнь в муках настолько диких и устрашающих, что их невозможно было бы вынести в обычном теле. Кто совершал неправедные дела и плохо исполнял предписанную работу, получают тело мучений, в коем они входят в адскую сферу. После длительного времени испытания тяжкими страданиями, освободившись, джива возвращается. Те, кто совершал очень низкие действия, получают тела животных, птиц и подобных, и позже перерождаются в телах людей. Можно заметить некоторых животных, птиц или людей, кто всё еще носит на себе следы мук, причиненных им в аду. Некоторые люди появились на свет с тяжёлыми болезнями, они много раз перерождаются.

Жизнь в раю или аду предопределяется поступками людей. После завершения обоих видов движения (в раю или аду) необходимо замкнуть круг: перерождение предопределено.

Я хочу кое–что сказать вам о рае, поскольку у большинства умы стали умами ученых и философов, которые всегда заставляют вас спорить. Без сомнений, вы и ваши ученые со своим интеллектом сильно постарались, чтобы изменить мир, но как они могут изменить или уничтожить последствия действий? Манговое дерево вырастает только из мангового семени. Вы можете изменить его ветви и можете добавить нечто другое прививанием, но истина останется истиной, и никто не может изменить её. Всякая работа принесет плоды. Все описанное — это результаты движения действий (последствия поступков).

Разные виды жизни, которые вы наблюдаете вокруг, являются следствиями действий. Мир был создан на этой основе. Все в мире вращается: от движения к движению. Действие порождает движение, а движение — действие, действие несет наслаждение, а наслаждение побуждает к действию, желания вызывают новые желания и т. п. — все это создается действием и удовлетворяется им же. Рай и ад тоже являются плодами действий. Ваш человеческий ум может возражать, что их не существует. Но для вашего же блага лучше всегда об этом помнить.

Можете попробовать убежать от божественного и естественного порядка вещей, но вам не это удастся. Ваша жизнь, движущаяся в цикле рождений и смертей, находится под влиянием желаний. Рождение зависит от судьбы. Ваша жизнь подвластна желаниям, а ее высочайшая цель — победить смерть.

Средство избегания печали — это поиск удовольствия. Печаль порождается желаниями. Конец желаний является концом печалей, а конец печалей и желаний — это свобода от тоски.

Желания могут быть плохими или хорошими. Они могут быть любого типа: божественного или демонического, но любое желание — это путы привязанностей. И в то же время между ними есть разница. Плохие желания стягивают узами еще крепче, а хорошие желания постепенно делают человека бесстрастным (свободным от желаний). Такие желания укрепляют действия. Но все они — единый поток, и нам приходится страдать из–за них.

Демонические желания ведут в ад, а божественные — в рай. Отстраниться от обоих — значит стать бесстрастным и обрести безличного (бескачественного) Брахмана. Безличие — это плод бесстрастия. Действия должны совершаться без желаний, и ни одно личное качество не должно преобладать в работе. Оба типа желаний образуют узы и приводят к последствиям, их следствия должны быть искуплены претерпеванием наслаждений в раю, или страданий в аду.

Одна жизнь свободна от наслаждения, другая же полна печалей и страданий. Одна жизнь наполнена светом знания, а другая — тьмой неведения. Оба эти мира принадлежат претерпеванию, и после наслаждения либо страдания люди вынуждены снова рождаться, поскольку всё здесь посчитано временем.

У каждого человека есть преобладающие характерные особенности. Они накладываются на всё, что он делает. Качествам соответствуют его желания. Действия и движения так же управляются этими особенностями. Всё связано. Некоторые тамастичны, другие раджастичны, а у третьих главенствует саттва. Согласно этому рождаются желания. Тамастичные особенности не позволяют людям быть полезными миру. Такие всегда бегут от ответственности. Они видят мир бесполезным и получают наслаждение, принося горе другим. В них много гордыни.

Личности с преобладающим раджасом в характере не хотят причинять вред другим, но по большей части ищут только собственной выгоды. У них так же присутствует гордыня, но они не желают наносить ущерб миру. Саттвичные люди хотят стать независимыми, борясь с любыми видами печали. Они думают о благе всего мира. Они дарят хорошие идеи и указывают путь другим. У них нет гордыни. Их дела духовны, а служение преданно и целенаправленно.

Чем больше вы будете развивать в себе качества саттвы, тем больше наслаждения будете получать, а ваш путь в рай будет шириться.

Но если вы отделите себя от всех этих трех качеств, и станете бескачественным (безличным), тогда вы станете Брахманом. Вы можете стать Буддой, Махавирой, Шанкарачарьей или подобным им. В таком случае цикл рождений и смертей больше не будет затрагивать вас, а вы станете безличным.

Но я хочу рассказать вам о рае, где есть качества, где первична саттва. Раджас всегда удерживает человека в круге жизни. Тамас иногда при помощи раджаса, или при взаимодействии с саттвой, обретает свободу. В противном случае он создает судьбу, ведущую в ад или же к сотням миллионов разного рода рождений.

Желания и страсти сами по себе не плохи. Они не являются неправильными. Жизненный процесс любого человека находится под влиянием желаний. Если вы сможете исполнить свои хорошие желания и продвинуться вперед, тогда однажды вы станете бесстрастным.

Но нужно помнить: желания бесконечны. Если вы сделаете набросок прошлых и настоящих желаний своей жизни, то получится длинная непрерывная линия. Следом за каждым желанием появляется новое, им не видно конца.

Под властью желаний движется колесо вашей жизни. Это делает ваше путешествие ниже (качественно): обусловленные миром и социумом, вы вынуждены совершать работу более низшего порядка, имеющую тамастичные свойства. Движение от таких дел поэтому ниже, но иногда, в сотрудничестве с другими, они совершают великую работу. Движение (последствие) от хороших дел всегда хорошее.

Плоды мирских действий дают вам жизнь претерпевания (наслаждения и страдания). Чтобы перенеси муки ада, обретается тело страданий, а наслаждения в раю предполагают воздушное и огненное существование. Жизнь продолжается в этих сферах, пока не исчерпаются плоды деяний, а затем происходит рождение в человеческом теле. Те, кто провел свою жизнь как животное, получают тело страданий для прохождения мучений в аду, несмотря на то, что были хорошими людьми. Вы могли видеть многих людей, одушевленных существ, имеющих человеческие тела, чья жизнь похожа на ад.

Но вы, должно быть, встречали таких великих людей, кто, получив всё, не забыл своей веры. Жизни хороших святых и великих людей не омрачены гордостью. Они воспринимают своё тело как благословенный дар и, храня его, делают свое дело, посвящая себя Богу.

Рай, о котором я говорю, полон действий. Он находится под влиянием действий, плодов действий и движений, вызываемых действиями. Я не говорю о рае более низкого уровня, который был построен вами, людьми. Он был заслужен вами как плод хороших дел.

Над этим низшим раем есть другой. Невежественному, даже имея плоды хороших дел, как в рай низшего уровня, туда невозможно попасть. Это место наслаждения желанными плодами. Там все вещи мира, что приносят наслаждение, доступны по первому желанию, ни у кого не нужно о них просить.

Благосклонные апсары, нектар, различных видов сладостные фрукты, красивые пейзажи, божественные запахи, пруды наполненные золотыми лотосами и т. д. — все эти дарующие наслаждение вещи здесь легко доступны.

Это небеса наслаждения. Когда наслаждения иссякают, происходит низвержение и новое рождение в человеческом теле.

Есть так же много райских сфер, расположенных ниже. Там правят Индры. Индра получает его во владение согласно своим достижениям. Многие индийские риши получали этот пост Индры и либо покидали его, либо были низвергнуты. Многие демоны так же получали этот пост за свои заслуги. В индийской культуре описано так много мифических событий о нападении демонов на рай, а так же повествуется об их великих достижениях.

Любой человек может попасть в рай низшего порядка, заслужив его своими хорошими делами. За исключением этих, высшие райские сферы неподвластны Индре. Махалока, Сатьялока, Тапалока — это промежуточные локи высших небес. Без соответствующего союза знаний и действий никто не может войти в них.

Высший рай открывается только через энергию йоги и благодаря плодам совершенных действий. Туда не приходят путем питрияны. На пути питрияны и хорошие, и плохие действия одинаково движущие. Некоторое время оба типа действий ведут по одному направлению, а затем пути разделяются.

Движение по пути деваяны так же зовется белым путем, или «Шукла гати». Он не предназначен для невежественных и бездеятельных людей. Многие дела величественны, но они не связаны со знанием. Духовность, служение, хорошие дела ради других, утешение стариков, помощь бедствующим и т. д. — это такие дела, где тело, ум и состояние (бхава) очищаются так, что гуны саттвы, раджаса и тамаса более не влияют. Это не является путем самопознания, знания Брахмана или состояния самадхи. Но он открывает человечеству двери сердца. Чтобы попасть в низшие сферы рая, люди идут по путям питрияны или деваяны. Многие привязанные к совершенству практикующие после достижения сампраджнята самадхи остаются в состоянии, подвластном мыслям и аргументам. После кончины тела, они так же попадают в низшие слои рая.

Знание без действия не имеет движения, поскольку союз знания и действия необходим. Такое объединение возможно двух видов: равный и неравный союз.

В равном количество знания равно количеству действия. В неравном союзе либо действие присоединяется к знанию, либо знание к действию. Когда действие не соединяется со знанием, движение невозможно. Превосходство знания или действия зависит от достижений йога и жажды спасения практикующим. Если в этом союзе преобладают действия, то становится необходимым сходить на каждой точке пути. Это означает, что джива продолжает путешествовать по разным локам для наслаждения плодами своих дел: по истечении наслаждений в одной — она переходит в следующую.

Если знание преобладает над действием, тогда, оставляя в стороне Сатьялоку, Махалоку, Тапалоку и им подобные, джива идет прямиком в Брахмалоку (обитель Брахмана). Никакой интеллект не может достигнуть Брахмалоки, пока не станет чистым.

Вошедшие в Брахмалоку практикующие послабее, получают салокью хираньягарбхи (пребывание в Боге, в лоне). Практикующие более высокого уровня получают сарупью (единство с формой) и божественность.

Практикующие наивысшего уровня получают творение и самипью (отождествление с Господом), которая является изначальным состоянием. Они обретают единство, саюкту. Во время великого разрушения с концом вселенной, когда тело хираньягарбхи (лона Вселенной, золотого яйца) тоже распадается, тогда вместе с хираньягарбхой, дживы, бывшие ее неотъемлемыми частями, сливаются с великим Брахманом, и тогда они тоже называются хираньягарбхой. Таким образом, все практикующие получают желаемое божество, Исту (высшее божество в группе). Это движение по пути жизни тех действующих путников, кто занят практикой.

иис12. Кундалини

Жизнь — это бесценное сокровище. Тело — огромное богатство. Как вселенная таит в себе странную, необычную природу, точно так же это человеческое тело может скрывать дивные секреты и чудный божественный мир. Что бы ни знал или не искал человек: всё — дары этого тела. Все, что есть, воспринимается посредством тела.

Индия с незапамятных времен исследует уникальность человеческого тела, развивая его полезные свойства. Если изучить индийскую литературу, описывающую науку внутреннего мира, можно легко получить много ценных знаний о жизни. За именами гор, холмов и планет так же можно обнаружить указатели к поискам истины жизни. Описание бушующих в море волн — это очень хороший пример, показывающий проявление разных типов энергий. Мифические истории — это очень хороший способ описать пробуждение энергии, Шакти. В описании гор Кайласа, резиденции Господа Шивы, чудесным образом раскрыта тема уникальности человеческого тела. В истории о том, как Пандавы взбирались на небеса, описан процесс восхождения по жизненному пути. Повествование об окрестностях гор Шумеру, Чакратиртхи, Тиртхапури, Алакапури и Лакшмибана символически описывает путешествие на небеса, которое начинается с обратной стороны истока Ганги. В процессе путешествия, пересекая реку Вайтарани (переносящую), Тапован (лес аскезы), Нанданван (лес радости), Шива Шикхар (вершина Шивы) и различных озер рассказывается о покорении вершины Шумеру. Во всех этих историях говорится о путешествии сознания вверх и вниз по человеческому телу. Сегодняшняя наука не идет ни в какое сравнение с величием поисков той науки. С незапамятных времен поиск остается сутью человеческого путешествия. Инструментом всякого поиска является человеческий ум. Способность развития относится к уму. Он — центр всех желаний и стоит за организацией средств для их исполнения. Природа королевства ума в том, чтобы генерировать и осуществлять желания, становясь при этом счастливым.

Все возможности сегодняшнего мира остаются в ограничениях ума. Может, даже это мысли об интеллекте, проницательности или памятование о поиске. Но человек идентифицирует себя с умом. Риши и муни Индии не только совершали тапасью (аскезы), не только создали ведическое общество, выведя людей из лесов, но они так же сделали их высококультурными личностями, конкурирующими со всем миром, чакраварти (правителями мира) и великими людьми (в целом). Даже тогда они не остановились, и сделали их богами, или совершенными людьми.

Исследования риши не были ограничены только мирским или культурным развитием ума, но их исследование достигло самих его истоков. Они постигали пути освобождения, смотря как действует природа. Они подвигли людей отправиться в путь к самопознанию, к осознанию своей сути. Они освободили человечество от зависимой жизни и обучили его самостоятельному развитию и процветанию. Риши искали путь, как превзойти вредные привычки, способы развития различения, самоопределения ума, которые поместили в писания и иносказания.

Сегодняшняя наука держит человека в страхе: его ум стал опасным. Подобного не было в те времена, как не было тенденции делать одних людей рабами других. Все это — дело рук сегодняшних образованных людей. Несмотря на свою безграмотность, люди вчерашнего рабами не были. Служение другим было религией. Жажда побед, уничтожения жизни в историческом танце смерти («Тандаве»), — такое происходит не только среди людей, но так же среди демонов и богов.

Обращение в касты и религии, и мысли о том, как одних сделать рабами других, — все это подарки дня сегодняшнего. Все это использовано мировыми политиками для своего возвышения.

На этой Земле никого не осталось. Ни Рамы, ни Кришны, ни Муссы, ни Исы Масиха, ни пророков, ни воплощенных божеств. Научив на своем примере жить, ушел каждый. Эта Земля никому не давала шанса остаться. То, что дано этой планетой или природой: всё будет взято назад, всё подлежит возврату. Несмотря на это, до сих пор гордые умы людей хотят сделать других рабами своих убеждений.

Может быть, наша основа и зиждется на вчерашнем прошлом, и может, наши праотцы до сих пор образец нашей жизни? Что они делали и говорили: почему нам надо так же, почему мы ищем этого? Это не может быть нашей жизнью. Может, они и уважаемы как проводники в нашей жизни, но они не могут быть такими, как мы. Мы пришли сюда со своими собственными судьбами и характерами, которые созданы нашими собственными поступками. Мы все пришли стать свободными, стать бесстрастными. Пришли творить хорошее: будь то принятие или отдача. Пришли для собственного познания.

Тогда почему мы живем одолженную жизнь, почему наполняем ее мыслями, подсмотренными у других? Почему во имя религии или политики люди хотят сделать из нас рабов, убив нашу волю. Неправильно использовав энергию, было сделано неверное учение и приняты неверные решения. Неужели мы пришли жить как последователи других, неужели смысл нашего путешествия лишь в том, чтобы веровать в других людей, посвящать им свою жизнь? Мы уже ушли вперед от них. Те люди могут быть нашей историей, нашим прошлым, но как они же могут быть нашим настоящим. Как они могут указывать нам путь? Как эти люди смогут стать мостом для путешественников, подобных нам?

Наша дорога впереди. И как тогда они могут быть на нашем пути? Мы придаем столько важности их мыслям и действиям. Мы порождаем мысли рабов и слуг. Это и есть причина продолжающегося признания человека рабом. Почему уникальность наших действий эксплуатируется другими? На процветание, что скрыто внутри, опущена завеса. Эти духовные гуру не хотят вашего развития, вашего совершенствования и образования, не хотят, чтоб вы познавали свою суть. Таким образом, вас научили быть преданным во имя веры, верований и благоговения. Сформировалось неверное понимание о всеведении высшей души. Мужественные деяния Рамы и игривые дела Шри Кришны были неверно интерпретированы. Вместе с ними прошлые дела людей, животных, птиц, обезьян и инкарнаций богов и богинь были названы великими, а вас выставили как грешников, сделав таким образом рабами.

Ваш путь к освобождению, то есть к независимости, был закрыт, а вам оставлена жизнь рабов и хозяев. Говорят, вы можете обрести спасение, просто слушая истории и песни, но никак не благодаря своим собственным усилиям и практике, уму и йоге. Это причина, почему индийцы стали рабами на тысячи лет. Им никто не помогла найти себя, и такое же повторяется и сегодня. Сюжет был создан, чтобы снова сделать вас рабами, а круговая формация — дабы отнять вашу веру.

Некоторые образованные личности приняли вас в круг своего доверия, оградив от остального, — они сделали из вас учеников и слуг, убив вашу независимую жизнь. Внутренняя божественность поглощается растущим учительством, а многие говорящие ложь гуру поставили себя на место высшей всеведующей души.

Вместо отдачи жизни Господу они требуют подобного для себя. Ваша цель — встретить Истину, но люди, позиционирующие себя гуру, хотят сами стать вашей целью. Хотя они рассказывают о Боге, но заставляют вас поклоняться себе.

Обучаясь в школах, колледжах и университетах, вы становитесь образованными и деятельными людьми, но когда вы принимаете указания от своих гуру, вы становитесь рабами, теряя знание и силу. Почему вам людям нравится быть овцами или козами, гонимыми по пастбищу собаками, чей хозяин становится вашим пастухом.

Вам надо пробудить ту огромную энергию и процветание, что скрыта внутри, вам нужно освободиться от эксплуатации, иначе вы так и останетесь дурачками, а ваша жизнь станет бесполезной. Внутри каждого спрятан удивительных размеров источник энергии, и именно через эту невидимую энергию центра познается и воспринимается высшая душа. Этот центр знакомит вас с Истиной. Через него познается изначальная энергия жизни. Это такое место, из которого проистекают все действия, и именно оно приведет вас внутрь.

13. Время

Когда время в своем чреве активизировало (включило) нас, наверное, произошло что–то необычное, потому как без какого-то особого происшествия мы не должны были отделиться от него. Воронки времени, стремительно крутясь, дуя и ударяясь, должны были инициировать это путешествие. Когда есть хоть что-то, тогда обязательно что-нибудь происходит. Однажды мы начали наше путешествие, дабы получить новые покровы (тела), а в другой раз нам придётся оставить всё ради поиска нового. Неизвестно, сколько раз уже в процессе развития этой жизни мы наблюдали её полное создание и разрушение.

Во время своего развития время может внезапно начать сжиматься. Мы могли много раз пытаться связаться с тем центром. Постоянная смена событий с головой погрузила нас в мир. Когда мы начинали движение, мы были одни. Другие так же двигались, но каждый был одинок в своем пути. В то время мы еще не были дживатмой (воплощенной душой), не были связаны пятью элементами. Не были привязаны к неодушевленному; в то время мы все были сознанием. Мы были душой, единой и незатронутой. Мы были внутри нас самих, а мир был не проявлен. Не было ни инстинктов (самскар), ни судеб, но только семена.

События произошли в процессе путешествия. Движения оформились в путь, а путь задал направление. Под действием материи проросли семена. Сначала они стали ростками, а затем — деревьями. В циклической воронке времени начали свои движения процессы создания и разрушения. Благосклонность судьбы пришла и вернулась обратно. Душа обрела милость воплотиться (стать дживатмой), семя — стать деревом.

Это просто случилось, но то, что случилось, превратилось в благо. Внезапность осознала себя настоящей. Невидимость проложила путь к форме. Тонкое обрело физическую форму. В поиске зависимости была создана завеса. Энергия продолжала создавать материю и её собственный путь. Пожалуйста, подумайте немного, какова протяженность времени во временном цикле, а так же о долгом её путешествии внутри колеса времени.

Когда вы будете совершенно одни, подумайте о том давнем пути одиночества. Там были только вы и Бог (высшая душа). Тогда еще не было ни Солнца, ни Луны, ни планет, ни звезд. Они пришли в движение, дабы занять место на своём пути. Сколько потребовалось времени солнцу, воздуху, огню, воде и земле, чтобы дорасти до своих форм.

Должно было произойти некое протяженное событие, чтобы объединить ваше сознание с бессознательным (душу с материей), так же как происходил процесс создание неба, воздуха и прочих во время отделения от Единого. Путь от эфира к Земле, от Солнца к другим планетам, от атмы к дживатме: все было переполнено событиями.

Все эти вещи произошли без какого–либо знания. Не было никакого мотива, никакой индивидуальности. Формы создавались, случались, и некоторые разрушались. Чтобы создать нечто одно, много должно было быть разрушено. В этом процессе не было ни милости, ни доброты, ни ненасилия, ни благословения. Это просто произошло подобно обычному ходу вещей, как принято в природе.

Это получило имя Майи, или игры Бога (параматмы). С тех пор начался поиск. Череда событий даровала дживе, индивидуальной душе, некоторый опыт, и тогда началось путешествие в поиске знания о причинах создания и разрушения, о невидимой сущности в видимых вещах, от безымянного — к именам. Начался поиск той сути, которая стала бы высшим знанием обо всём, той искры, которая дала жизнь безжизненной материи. Начался поиск той энергии, которая стоит над смертью, — и она получила имя Шивы. Когда что-то случается с живым существом, появляется инстинкт поиска истины или формы жизни бытия. Оно может произойти в мире или в уме, в разуме или чувствах, или просто повстречаться на жизненном пути. Все эти вещи созданы без каких-либо имен. Хотя они встречаются на протяжении всего пути, они могут оставаться неназванными. Весь мир может существовать без каких-либо имен.

Жизнь просто есть, а мир — создан. Всё это бытие. С проявлением в сознании органов чувств, развитием ума и разума появляется и поиск, который даёт имена всему.

Сегодня всё это перед нами. Это дар настоящего. Вещи, что были вчера, есть и сегодня, и будут завтра.

У этого нет какого–то своего прошлого или будущего. Все есть настоящее. Это полностью свободно и таковым и останется. Но у нас всех есть прошлое и будущее, а так же пройденный путь.

Во всем происходящем есть рука времени. Кого касаются события, тот становится вовлеченным. Воспоминания о них остаются с сущностью, независимого от того, сознательная она или нет. Сейчас у нас есть имя, есть индивидуальность, и у всего вокруг тоже есть имена. Деятельность человека наложила свой отпечаток.

Этот поиск продолжается с того самого дня, когда человеческое существо было наделено сознанием. Этот поиск продолжается много жизней. Неизвестно, сколько жизней в поиске прошло прежде, чем всё обрело имена, и были созданы благоприятные условия. Этот поиск можно назвать как угодно: наукой или религией. Так же можно это назвать ведической культурой или современностью. Всё это — опыт поиска.

В процессе исканий люди развили свое собственное сознание. На создание и развитие человеческого сознания, ума, разума, совести и образа действий повлияло много событий. Все, что сегодня выходит на свет, ранее было в полной бессознательности. Это было скрыто в загадочном озере человеческого ума.

Сегодня также проявляется много возможностей по мере развития поиска. Сейчас поиск еще не завершен, и, покуда он не придёт к свету, человека внутри ожидает целая череда осознанностей. Знание, полученное до сих пор, ещё не целостно. Пути людей еще не пройдены, потому что они продолжают блуждать внутри себя. Узнав о стольких многих вещах, люди по-прежнему остаются в неведении касательно себя самих. Они не знакомы со своей сутью.

Уже записана длинная история. Рассказы о людях, кто посвятил себя исследованию человеческих возможностей, записаны золотыми буквами. Существует огромный перечень ведических песнопений о том, как сделать этот мир высококультурным, а ум — учёным. Эти сказания были созданы и представлены миру теми людьми, кто явился причиной достижения человеком такого состояния. Их преданность не может быть забыта, даже если нам и захочется так сделать.

14. Истина

Миллионы лет миллионы сильных и отчаянных людей пытались найти Его: на пути к своей цели они проходили невероятные расстояния. Того, кто проявлен: его свойства, его мощь, его скрытую силу и находящуюся за всем этим тайну, — всё это было выяснено. Поиск этой загадки достиг апогея. Многое изучено, многое понятно, но люди по-прежнему полны страданий и печали, ибо их поиски до сих пор не освободили от этого. Истина жизни всё ёще не явлена.

Истина не известна, она сокрыта. Это наиболее печальное состояние человеческой жизни. Будучи в воде, он полон жажды. Он получил жизнь, но не коснулся истины жизни. Это неведение стало причиной заключения его в страдания. Человечество сильно продвинулось в выяснении причин происходящего, но в том, кто они сами, — в этом вопросе они глубоко отстали. Человечество разгадало внутренний мир материи, пользуясь только своим внешним умением.

Те же, кто начал своё путешествие с самого начала и создал свой собственный мир внутреннего я, преодолевая помехи и препятствия, разрывая завесу слой за слоем, — такие люди очень редки, и они достигли цели. Сегодняшняя история пытается их забыть. Сегодняшняя наука старается обесценить их знание из-за страха, что может измениться её направление. Большинство риши, воплощений божеств, святых и учителей прошлого знали истину.

Те, кто совершил путешествие внутрь и сделал человечеству чудесный подарок, — такие люди весьма редки. Они были в прошлом, есть и сейчас. Это были: Кашьяпа, Капила, Бхарадваджа, Вишвамитра, Атри, Пуластья, Гаутама, Канада, Пипалади, Вьяса, Шукадева, Даттатрейя, Дурваса, Чандрама, Васиштха, Патанджали, Будда, Махавира, Шанкарачарья, Иисус, Мухаммед, Святой Франциск и многие другие. Рама с Кришной были уникальны и идеальны. На этой земле нет никого, похожего на Кришну. Техника, посредством которой было осуществлено внутреннее путешествие дабы выяснить истину, была названа «Дхарма Патха» (путь дхармы). Это путь поиска мира, блаженства и истоков всего.

Путь, которым человечество идет к своим материальным целям, технология, что оно развило для познания истины материального мира, секретов грубой жизни и прочего, получил название «наука». Подобно был начат поиск внутреннего мира и сознания, который так же получил свое имя. Оба названы наукой: одна изучает внешний мир, а другая — внутренний. В одном случае присутствует эффект постоянных изменений, а в другом — все неизменно с самого начала. Там есть всё. Ничего нового там найти нельзя. Нужно лишь убрать покровы, облака, слои. Путешествие во внутренний мир следует совершать, основываясь только на блаженстве, ища его там, где оно покоится изначально.

Из-за движения мы замечаем неподвижность, из-за работы мы знаем о её отсутствии, подобно тому, как из–за беспокойства мы пытаемся найти мир. Поиск продолжается так много рождений. И неизвестно, после скольких жизней вы обретете блаженство. Это известно как ворота к параматме.

Это так же зовется реализацией или «мокшей». Это известно как блаженство или «парамашанти» (наивысший покой). Это основа всего мироздания, хотя вы можете звать это как вам нравится. Это результат вашего самопознания (реализации). Вы должны это понимать. Для осознания себя или подобных опытов имен не существует. И нет гарантии, после скольких рождений и усилий вы обретете это переживание. Это может быть достигнуто как в этой жизни, так и в следующих. Вы не знаете о своих прошлых жизнях. Вы так же не знаете, с какой жизни вы начали медитировать. Это причина, почему вы можете достигнуть цели в любой момент. Когда это случится, вы отдохнете по–настоящему. Это уникальный опыт, блаженство без страха. Но здесь вам не место для отдыха или покоя, так как все это просто переживание счастья, которое станет началом новой работе.

Это начало нового запредельного, более великого мира. Вам придется сильно поработать, чтобы совершить подобное путешествие, и не для себя, но ради других. До сегодняшнего дня вы шли от реки к морю. Теперь надо раздать плоды другим и двигаться дальше.

Это причина, по которой Кришна стал «сакхой» (другом) святых и преданных. Кришна стал другом и посланником. Он доступен для любви гопи (пастушек). Он замечен в дружбе с Судамой. Его также видели в Драупади. Будда, Махавира для того же ходили от деревни к деревне, от двери до двери.

Кто обрел Его, тот обращен к миру; кто осознал Его, тот погружен в другое измерение. Эти вещи настолько значительны, одухотворены и велики, что, если вы их получите, это переполнит вас собой. Тот, кто это обретает, вдохновляется на его распространение. Кабир обрел это, и вы можете видеть, с каким рвением он его распространял. Тулсидас обрел Раму, и то, с каким рвением он делился этим с другими, можно видеть по его строфам из «Манасы».

Пыл Сурдаса, Раидаса, Ракшаны, Рахима и Карима можно четко видеть в их поэзии. Вспышки духовной страсти Моисея заметны по его трудам. Пыл Иисуса виден в его жизненном пути. Это подобно благоухающим цветам, аромат которых чувствуется в округе. Если изучить жизнь Горакхнатха, видно, с каким пылом он дарил счастье. Его мудрость доступна в любом доме и деревне. «Быстро вставай, — Мачхиндра Горакх пришел!» — из-за его великих дел эту поговорку знают в каждом доме.

Чтобы поделиться своим озарением, Шанкарачарья ходил от двери до двери. Это люди распространяли благую весть, но они никогда не призывали делать пуджи или арати в свою честь. Все разносили весть дабы даровать блаженство. Никто из них не рассказывал о том, как стать так называемом сегодня великим человеком. В наши дни они рассказывают истории, обсуждают Бхагавату, организуют сатсанги и стараются привести к лучшей жизни. Им следовало бы знать, что их последователи уничтожают дхарму. Большинство сегодняшних гуру не обрели благодати. У них нет пыла поделиться ею с другими, и они не прошли через собственное осознание. Вот почему они все объясняют (вместо дарования прямого переживания), дают «правачаны» (пояснения), разыгрывают и путем этих игр преподносят себя.

У них нет ничего своего. Они говорят одолженными мыслями. Интересно заметить, что они обсуждают божественные игры (лилы), любовь и блаженство, а так же рассказывают о собственном величии, заставляя других поклоняться себе. Святой призывает ему поклоняться; межевой столб называет себя конечной целью. Ручная трость говорит, что она ваш мастер. Лодка просит поклонения.

Я вас спрашиваю, неужели лодка и есть ваша цель? Неужели мост — ваша единственная задача? Вам следует быть начеку по отношению к подобным духовным учителям, кто полагает вас своей собственностью и дурачит вас всех. Не растрачивайте на них своей любви, веры, преданности и служения. Иначе оба мира будут уничтожены, а эта ценная жизнь пройдет даром.

Вы все думаете, что гуру будет вашим посредником в поиске истины (будет медитировать за вас). Духовный учитель словно мост. Он может быть указательным столбом или лодкой. Поиск гуру — это так же поиск счастья, высшего блаженства. Духовный учитель, который обрел блаженство, параматму, мокшу или нирвану, знает Истину, и он никогда никого не будет просить себе поклоняться. Только притворяющийся учитель, говорящий, что осознал истину, будет хотеть поклонения себе. Это потому, что он просто пересказывает отрывки из Гиты, Рамаяны и прочих духовных книг. Он рассказывает о сатье, истине, но не имеет об этом понятия. Он просто продает Рамаяну, Гиту, Веды и прочее. Но у него нет собственного знания или опыта.

Вам нужно поразмышлять о муни, о риши и о вашем определении готры (стойла). Подобные люди всегда указывают на путь медитаций и садханы, и остаются на вашей стороне в качестве проводника. Пожалуйста, подумайте над этим. Неужели облака когда–либо претендовали на поклонение? Они приходят и растворяются дождем. В море растут волны и ударяют о берег. Реки текут и встречаются с океаном.

Зрелые плоды опадают с деревьев на землю. Спросите своего гуру: «Когда что–то случается или приходит, — ведь это предназначено для других?» Они живут ради распространения или объединения, и они пылают этой целью.

Почему вы сами не станете Буддой или Махавирой? Почему вы предаетесь роскошным так называемым гуру и становитесь их слугами, уничтожая свою драгоценную жизнь? Если вы и ваш учитель (садгуру) по–настоящему соединитесь, тогда ваша жизнь будет наполнена.

Вы можете выбирать себе наставника, но если он не ваш гуру, вы не сможете стать с ним одним. Вы будете лишь наблюдателем, простым именем. Вы не сможете взять посвящение. Не сможете получить шактипатху. Не обретете прикосновение учителя. Хотя вы и сотворили себе гуру, но вы будете жить жизнью, лишенной руководства. Хотя вы получили имя учителя, вы не сможете получить его самого. Это потому, что ваш гуру затерян в толпе. У него нет на вас времени. Он не всеведущ. Он не достиг параматмы, поэтому не сможет подарить вам своего всепроникающего присутствия. Он по–прежнему человек. Он знает любовь и мир, поет песни о разделении наполненные болью и может показать вам «балью лилу» (детскую игру). Для этой причины он говорит словами популярными идей.

Сегодня никто не говорит о Вьясе. Никто не рассказывает о Шукадеве и царе Парикшите. Сегодня все говорят о коровах. Сегодняшняя речь стала средством развлечений, бизнеса. Вы можете купить мокшу, осознание своей сути, а также посвящение.

Правда в том, что все это существует на самом деле. И эти вещи не для продажи. Вы не сможете этого всего купить даже ценой своей жизни. Такое обретается только посредством садханы (духовной практики). Вы все поглощены эгоизмом, возвышением своего «я», а так же имени и благосостояния.

Вы блуждаете так же, как и ваш учитель. Ваш гуру не превосходит таких учителей как Васиштха, Вишвамитра, Атри, Даттатрейя, Дурваса, Бхарадваджа, Вьяса, Шукадева, Крипачарья, Дроначарья, Баларама и Шрикришна. Он так же не лучше, чем Кашьяпа, Канада, Капила, Гаутама, Будда, Махавира, Шанкарачарья, Агастья, Моисей, Иисус и Мухаммед. Все вышеперечисленные собственными руками привели своих учеников к совершенству, облагородили их и преподали важные уроки.

Современные гуру обращаются с вами как с рогатым скотом, дают вам посвящение посредством микрофона, и вы все признаете его своим учителем. Что это за способ «карма ятры» (пути действий)? Что вы ответите своим последователям? В момент смерти что вы возьмете с собой? Вы не чувствуете к себе сострадания? Некоторые люди посвящают вас, используя имена мертвых. Некоторые выставляют себя представителями учителя, уполномоченными давать посвящения. Они сами голодны. Дабы обрести положение, славу, лидерство, власть они объявляют себя воплощениями Господа. Вы слепо принимаете его своим учителем и жертвуете всем ради него. У вас нет мудрости распознать Истину? У вас нет глаз различить её?

15. Для чего я пришёл?

Вы спрашиваете, зачем я сюда пришёл? Я знаю, зачем это сделал. Цель, ради которой я пришёл сюда, выполнена — я нашел такого гуру, какого искал. Дав своё посвящение, он сделал меня благодарным. Я не принимал посвящений от многих других. Сегодня я поглощён медитацией. Я стал йогом. Меня познакомили со всеми: с йогами, аватарами, сиддхами и прочими. Эти йоги пробудили сынов Земли. Учитель пробудил во мне скрытую решимость. Он развеял моё неведение. Он заставил меня отправиться во внутреннее путешествие. Мой гуру сработал подобно мосту. Он сделал меня путником и заставил познать конечную цель. Гуру отослал меня на другую сторону моста. Сегодня я знаю, кто я и что делаю. Мой учитель никогда не говорил, что я должен обрести спасение, слушая правачаны (пояснения) или участвуя в сатсангах (собраниях).

Он заставил мою внутреннюю суть двигаться по пути кармы и преобразовал мою внешнюю деятельность в поле кармы. Он пробудил мою скрытую силу, обогатив способностью различения и доверия своей сути. Я никогда не видел, чтоб мой учитель открывал магазин. Может ли истина быть бизнесом и может ли её покой быть продан в магазине?

Тогда чему же вы все удивляетесь? Я знаю всех ваших учителей и их собственных учителей, о которых они заявляют, что те с Гималаев.

Я знаю Махаватару. Также знаю Сарвешварананду, Сундарананду, Адвайтананду и Хансу. И я так же знаком с Сомбари, Хедиякханом, Латурией, Джагадамбалой, Гандхой бабой, Ситарамой бабой, Моханом Дасом, Нараяной Свами Гуруджи, Шанкарачарьей джи и Горакхнатхом джи. Я никогда не видел, чтоб эти великие души продавали какие-либо религиозные одеяла, простыни с гимнами Гаятри, жёлтые одежды, дхупу (религию), агарвати (благовония), лекарства, коренья, листья и прочее. Тогда почему же эти люди ездят со своими магазинами? Мобильные магазины этих великих душ рыскают по свету, и они позабыли, что это не признак осознавшей себя души. Неужели эти люди позабыли, что это не призвание индийских йогов, санньяси или святых?

Они дурачат вас, людей. Дабы построить свою организацию, они выдвигают себя из общества, основанного на кастах, политике и религии. Они уничтожают не только вашу жизнь, но культуру целого народа (государства). Они так же уничтожают древние традиции. Они не распространяют вечную культуру Вед или Санатаны Дхармы (извечного закона божия). Они толкают страну к рабству во имя каст и религий. Эти люди сооружают свои ашрамы и храмы. Но они не Санатана, потому как не берегут её.

Эти люди помещают в вашей пуджа веди (домашнем алтаре) фотографии себя и своей жены, заставляя им поклоняться. Вместо имён богов и богинь или параматмы они принуждают вас повторять их имена. И вы, люди, слепо это делаете. Что будет с вами, когда умрёте? — Оставив своё тело, вы отправитесь в обитель гуру. Будете вместе с ним блуждать потому, что сами этого хотели. Похожее будет и в следующем рождении. Поклонение, чтение религиозных книг, молитвы и прочее — это садхана или тапасья (духовная практика или аскеза). Эти действия совершаются, чтобы сделать великой эту жизнь и очистить следующую.

Неужели вы пришли в этот мир, на это поле деятельности, только для того, чтобы забыть, почему родились человеком? Определённо, вы пришли не ради поклонения кому-либо. Ваши Веды, писания и предки не учили вас подобному. У вас глаза, посмотреть, есть? Есть ли разум для понимания? Есть ли у вас чувства, чтобы понять и ум, чтобы подумать над этим? Вы щедро наделены любовью, блаженством, божественной верой и благословениями, благодаря которым можете соединить свою суть с параматмой. Физическое тело сотворено из пяти элементов, и оно имеет прямое отношение к окружающей природе. Вы позабыли об этом, и это причина, по которой вы не можете стать ни Богом, ни жить естественно. Вы попались на уловки неправедников.

Неизвестно, после скольких жизней вы получили человеческое тело, а теперь собираетесь растратить это ценное рождение из-за прихотей. Вам должно быть стыдно, что не можете использовать человеческое тело по назначению. Позор родителям, что дали вам рождение. Как же вы сбились с пути, упав в слепую веру? Почему вы потеряли свою суть? Что случилось с вами и вашими учителями? — Пожалуйста, задумайтесь над этим. Вы выбрали своим гуру умирающего человека и отдали всё ему. Как же он очистит этот мир? Кто заставит вашу карму стать великой? После смерти вы будете скитаться подобно ему, и это не будет отмечено в вашей книге записей; таким образом, вы сможете исправиться, только став человеком в следующем рождении.

Вы злоупотребили человеческим умом, разумом и чувствами. Вы обманули как самих себя, так и Бога. Пожалуйста, вернитесь к чувствам. До сих пор ещё есть время направиться к Богу. Оставьте себя и то, как сейчас мыслете. Откройте глаза и используйте дарованный Господом разум. Возвеличьте свой ум и вместо поклонения мосту, перейдите на его другую сторону. Не делайте на мосту гхата (набережной), но выйдите за его пределы, потому как ваша цель ожидает на другой стороне.

Ваше поле битвы впереди. Не будьте глупыми. Отряхнитесь от гипноза и двигайтесь вперёд. Почему вы связываете себя слепой верой, почему хотите отправиться в ад? Вы пришли сюда не для того, чтобы стать домашним питомцем и жить подобной жизнью. Вы пришли сюда не для того, чтобы сотворить гуру и служить ему. Гуру — это проводник. Гуру — это знание. Гуру исправляет ошибки жизни и подвигает на прогресс. Гуру дарует осознание своей сути и поворачивает в сторону Бога. Гуру ведёт человеческую жизнь к дверям мокши (освобождения). Гуру уничтожает невежество, злость, ненависть, ложь, иллюзию и эгоизм. Гуру подобен священной реке Ганга, Солнцу, Земле, Огню, Воздуху и Небу — он не должен ничего оставлять себе, но раздавать всё другим.

Пожалуйста, подумайте, друг ли вам гуру? Становится ли он Гитой и Рамаяной дабы показать вам дверь к мокше? Вы искали, и вы признали этого учителя. Почему вы искали своего учителя? Во время поиска что было в вашем уме и сердце? Почему вы о том забыли? Вы искали дорогу, чтобы отправиться к параматме. Вы искали человека, кто указал бы путь, ведущий за пределы. Как так случилось, что такие люди теперь сами стали вашей целью? Как он превратился в ваше единственное прибежище?

Оживите те воспоминания. Оставьте поклонения всем этим указательным столбам. Двигайтесь вперёд по направлению к цели своей жизни. Вы сыщик, вы искатель. У вас есть терпение, и вы мумукышу (безмолвный). Вы есть садхака (духовный практик), и вы можете это перепрыгнуть. Если вы продолжите идти вперёд, то вас преобразует сила параматмы. Сейчас вы не садхака, или не благословлённый. Это причина, по которой кто-то может заставить вас танцевать, может повлиять своими мыслями. Все частички вашего тела, жизни и всего существа ещё не поют и не танцуют в благословении параматмы. Его благословения неисчислимы. Сделайте шаг вперёд. Вы садхака. Попытайтесь углубиться в садхану (духовную практику). Я указываю вам потому, что я пришёл с этой целью. Вам надо поклоняться Господу в вашем человеческом теле. Одно человеческое существо не может быть прислужником другого. Я хочу поведать вам о вашей цели.

Я хочу освободить вас от слепой веры и ложной преданности. Я хочу указать новое направление поиска. Вы приняли пруд за море. Вы попали в колодец подобно лягушке. Вам сказали, что колодец и есть море. Пожалуйста, выбирайтесь из колодца к морю. Уничтожьте все ограничения жизни, устраните все помехи, освободитесь от боли и будьте готовы стать морем. Запомните, что вы ищите настоящую правду.

Вы садхака, практикующий. Вы должны искать настоящую правду. Вы должны продолжать искать свою суть. Вам следует бороться за своё существо. Чтобы обрести внутренний путь, вам нужно делать садхану, упражнения, дабы изменить своё направление.

Значение поиска истины в том, чтобы раскрыть чудо существования жизни, но не преданности какому-то человеку. Не думаю, что параматма даровала вам глаза, но лишила возможности видеть и пробовать. Вы узнаёте своих жену или мужа, детей, коров, свой дом, офис, дело, магазин и прочее, но вы не видите собственного Господа, который вездесущ. Он везде и во всём. Без него ничего не сделать, ничего не увидеть, даже если есть глаза. Без него всё мертво, а вы умудряетесь про него забывать. Кто-то другой стал вашим гуру, и он Бог для вас. Тот, у кого вы, будучи путником, спросили о пути вперёд, стал вашим знанием. Кто-то подлечил вашу боль и стал для вас Богом. Кто-то посадил вас в толпу и попросил произносить некие слова мантр, и он стал вашим гуру?

Будучи человеком, вы не можете быть привязаны к столбику или к кому-либо. Вы создали своего гуру ради духовного продвижения. Кто-то стал учителем и продолжает вас высасывать, во всём ограничивая, а вы даже не пытались от него освободиться. Привязанное животное всегда пытается освободиться от своей уздечки и убежать, а вы, хотя и человек, принимаете это. Знаете, что значит быть человеком?

Когда бы ни страдало ваше тело, страдали вы. В такие моменты вы пытались освободиться от такого страдания. Тогда вы становились человеком. Вы пришли из параматмы, вас не создавал гуру, или человек, избранный вами на его роль. Вы отправились на поиски гуру, дабы освободиться от страданий ума и тела. Почему остановились посередине? Неужели поиск уже завершён? Ваш учитель — не цель, так как он не сама истина. Он указывает вам путь. Для существования жизни ищите истину. Вам надо, став практикующим, продолжить поиск. Любо достигнете этого, либо отправляйтесь во внутреннее путешествие. Только тогда вы сможете познать истину, и страдания исчезнут. Вы не тело, но душа. Вы Брахман, а ваше тело Нирваны — внутри. И надо познать этот скрытый секрет. Нужно перейти на другую сторону. В жизни, которую вы так смутно растрачиваете, всё ещё продолжается борьба. Пришло время освободиться навечно. Я пришёл освободить вас.

Я знаю, что вы до сих пор ищете. Ваш поиск ещё не завершён. Сотни тысяч людей подобных вам попались в ловушку гурувады (учительства). Чтобы освободить вас от этого и отправить к параматме, необходимо пробудить сокрытое внутри знание о своей сути. Будда, Махавира, Шанкарачарья и Даянанда делали подобное. По прошествии времени последователи исказили их учение и имена, основав своё собственное. Время от времени приходят махатмы, дабы освободить человечество от слепой веры, дабы проповедовать вечную истину, Санатану Дхарму. Сегодня, прикрываясь именем Санатаны, эти гуру воздвигли себя свами, джагадгуру (идеальными учителями), вишвагуру (вселенскими учителями) и подобными. Видна борьба между настоящим Шанкарачарьей и не настоящим. Все выстроились в очередь за властью и силой. Становясь гуру, они стремятся стать Богом, а делаясь санньяси, хотят основать свою армию преданных солдат. Вы все на них молитесь. Но не это был ваш поиск. Я знаю намерение ваших поисков. Ваш поиск заморожен. На путь вашего поиска вышли фальшивые боги, собирающие подати гуру и играющие актёры. Повествуя и комментируя Бхагавату и Рамаяну, они устраивают свои игрища (лилы). Они состоят из лилы рождения, свадьба-лилы, раса-лилы (игр духовной любви) и прочего. А в перерыве между комментариями гуру так же отмечают дни своих рождений.

Разве вы не видите, не чувствуете, не понимаете, что эти люди делают вас дураками? Когда Шукадева рассказывал Бхагавату, мудрость Парикшита пробудилась за семь дней. Страх смерти ушёл. Здесь вы слушаете и обсуждаете их всю жизнь, но ни вы, ни ваш кхатхакар (рассказчик) так и не помудрели и не обрели освобождения.

Самое время задать вам всем вопрос. Ответьте и освободите жизнь от рамок. Если вы не станете свободным сегодня, то будете скитаться ещё много жизней. Сегодня уже нет времени жить под чьим-то крылышком, вознося ему молитвы. Старайтесь и двигайтесь вперёд к цели. Будьте садхакой, творите садхану. Эта садхана сама покажет вам путь вглубь. Сама по себе садхана — это великая перемена, и она совершенно вас изменит. Это стремление изменить себя. Садхана сделает вас реализованным человеком и уведёт далеко вперёд от учителя прямо к дверям атмы и параматмы.

Садхана вас переродит. Она не принесет боль родов. Вы вошли в тёмную эру. Пожалуйста, выходите обратно. Лакхи и кроры (сотни тысяч и десятки миллионов) людей собралось там вместе с вами. На многие года это стало профессией. Отношения между учителем и учеником стали похожи на отношения короля и народа. Если вы хотите что-то сделать, тогда станьте Шанкарачарьей, Махавирой, Буддой или Кришной. Все они принесли перемены, не прививая никаких обычаев. Но их последователи породили традиции. Вам нельзя быть рабами обычаев, доктрин и всевозможных -измов. Надо выбраться из тисков их последователей и освободить себя. Вы должны спасти индийскую культуру, вытащив всех людей из тьмы.

Если чувствуете, что можете сделать что-то, тогда пожалуйста выходите сами и выводите остальных. Ваша суть ждет чудесного развития жизни.

Как и вы, я когда-то тоже взирал на мир разными взглядами. Смотря так, я был отделён от себя же. Я был разделён с истиной. Я ушёл очень далеко, но человек, указавший мне путь, сам подошёл ближе. Всё, что было моё, было скрыто под тьмой, а я был окружён историями религий, каст, вероисповеданий, писаний, игр различных привлекательных особ. Я носил одежды разных стилей, но время отправило меня назад.

Я современный человек, живший на прошлом. Думая, что я сын земли, я мечтал о небе. Он сидел во мне, но я искал его в небе. Я накапливал карму, а они проникались доверием. Я был там, а не в практике. Кто-то говорил мне, что Господь (Брахман) — это Рама из Рамаяны, а кто-то рассказывал о лилах Шрикришны. Кто-то читал Шива Пурану и декламировал мне неизвестные истории. Многие влияли на меня, оборачивая к Вишну Пуране, Деви Пуране или к историям о лакхах и лакхах (сотнях и сотнях тысячах) богов и богинь.

Я был таким охотником, который не стремился кого-нибудь подстрелить. Я хотел застрелить себя. Я пытался убить себя, истину жизни и существования. Почему я должен пробовать блюда правачан, гатхов и катхов (комментариев, стихов и рассказов)? В конце концов, я отверг рабство.

Мне хотелось встретиться с Рамой и Кришной, но не хотелось терять себя в их лилах. Дабы быть идеальным в жизни, мне не хотелось приставать ни к их учению, ни к мыслям. Я хотел извлечь будду и тиртханкару из моей собственной сути. Гаутама обрёл будхатву, Махавира сделался тиртханкарой, Иисус познал любовь, Мухаммед достиг идеала, а Горакшанатх получил йогу. Почему я должен стать их последователем? Всё уже есть внутри меня: почему мне не поискать там? Я оставил всё и без какого-либо отдыха отправился в нескончаемое путешествие.

Я прикрыл внешнее путешествие и отправился во внутреннее. Я уловил Раму, который наслаждается внутри меня. Я удержал анандаканду атмарупи (духовную форму корня блаженства) Шрикришну — того, кто остаётся внутри, и кто так беспокоил гопи, словно мои органы чувств. После я обрёл шиватву (природу Бога).

В мою бесчувственность пришло сознание, а в безжизненность — проявление силы. Я искал Вишну, кто покоится в море любви и сердца, и обрёл его. Создатель Брахма, затерянный в моём пупочном центре, обнаружился. Я увидел великую форму Шакти Махамайи, которая спала в море чит майи (иллюзии сознания).

Я видел Будду, Иисуса, Махавиру и Мухаммеда в форме ненасилия, доброты, сострадания и идеала, что вздымались и опускались в великом море моего сердца. Я был пробуждён. Люди говорили мне следовать идеалам, но я сделал так, чтобы они просили и поклонялись моему телу. Люди хотели оставить меня в рамках, но я перешел их как реку Вайтарани. Где бы ни был сейчас, я знаю это. Я никогда не пытался стать ни Рамой, ни Кришной, ни Буддой, ни Шанкарачарьей, ни Махавирой, ни Иисусом, ни Мухаммедом, как никогда не пытался жить их последователем. Я так же не пытался направить жизнь согласно их идеалам.

Я знал, что был запросом времени (калы). Сегодня нам так же нужны люди, кто не чьи-нибудь копии. Те прежние тоже не были чьей-то копией. Они пробудили себя сами. Никто из них не говорил одолженными у других словами. Все были настоящими. Они не создавали «папу-пунью» (концепцию плохого и хорошего), дабы запугать остальных. Никто из них не претендовал на Бога сам и не говорил поклоняться себе остальным. Это так, потому что они все были на сто процентов полны. С любых сторон (углов) все были брахмамайей, или анандамайей. Они не были фальшивыми аватарами сегодняшних дней. Все они когда-то жили во дворцах, которым предпочли лесные дороги.

Но теперешние рынки переполнены фальшивыми богами. Каждый учитель стал Брахмой, Вишну и Махешварой. Их гуны — это обман, выпрашивание и продажа. Сегодня нам нужны те махапуруши, но они не придут, так как свои дела здесь они давно закончили. Великие души могут продолжать делать свою работу даже после смерти. Если бы им была нужна эта Земля, они бы отсюда не ушли. Земля сказала им: «До свидания». Но потребность в таких людях по-прежнему осталась. Этой планете достаточно повезло с террористами и людьми демонического поведения, с фальшивыми аватарами, с так называемыми богами и учителями. Эти люди хотят насадить своё собственное королевство.

Эти люди ничего не привнесли в культуру страны. Они продают Веды и мантры и торгуют медитацией. Они заняты бизнесом самоосознания. Чтобы спрятать свою игру (обман), они вовлекаются в служение обществу. Вспомните, как много людей за последние 50 лет в Индии набирали себе последователей и жили в качестве Бога или его воплощений. Но до сей поры они не трудились для человечества. Их дела вертелись внутри и вокруг страны, но они так и не стали ни Буддой, ни Махавирой. Они не смогли возродить Санатану Дхарму.

Бог есть Бог, сиддхи есть сиддхи, а махатмы остаются махатмами. Будда — это Будда, а Тиртханкара — это Тиртханкара. Они не чья-нибудь копия. Они не рассуждают о других. Вам всем надо проснуться. Эта земля должна освободиться от рук себялюбцев. Не живите в бессознательности. Не будьте жертвой гипноза, выходите наружу и хватайте ждущую вас истину. Вы начали свой путь, дабы обрести Истину. Вы всё видите сами, но притворяетесь, словно не понимаете. Посмотрите на меня. Я йог. Много раз люди просили, чтобы я объявил себя аватарой Будды. Но до сей поры я такой, какой есть. Я нравлюсь себе в таком виде. Зачем мне носить маски других. Почему мне надо выдавать себя за других. Кем бы я ни был, я хозяин своего ума и тела. Внутри я Господь. Внутри я атма Брахмана. Моя дживатма узнаётся, благодаря телу. То, какой я на самом деле, познается во взаимоотношениях. Моя религия — это переправить душу в Брахман, к параматме.

Когда я живу умом, моя натура становится мирской, а в своём внутреннем путешествии я становлюсь атмой. Вы такие же, как и я. Почему вы боитесь мира? Какой смысл жить, если вы боитесь?

Это причина, почему необходимо, чтоб великие учителя и аватары приходили на землю. Разница между их временем и днём сегодняшним гораздо шире. Я хочу, чтобы вы и ваш подобный истине гуру, объединились. Я так же хочу, чтобы открылись глаза всех фальшивых учителей. Я говорю, что дни неправедных гуру сочтены. Я хочу, чтобы они стали настоящими буддами и сотворили тысячи будд. Их работа не должна быть бизнесом. Им не должно торговать Истиной. Они не должны делать самоосознание предметом торговли, и не должны расценивать жизнь.

Мне хочется, чтобы вы видели то, что видел я. Это не так далеко, как вы думаете. Как люди оставляли меня, так же они покинут и вас. Это случилось со мной так: «Я стоял у горы Кайлас. Когда я делал вокруг неё парикраму (обход), мой друг пустил мне пыль в глаза. От пыли глаза закрылись, и даршан (лицезрение) Кайласа оборвался. Сколько это заняло времени? Вскоре я прочистил глаза, и гора Кайлас оказалась передо мной. Я получил дивья даршан (божественное видение) Кайласа и начал мою парикраму вокруг. Своему другу санньяси я не сказал ни слова. Я пошёл вперед, а те садху последовали за мной».

Вы думаете, Кайлас — очень большая гора, и, чтобы её скрыть, надо очень много песка. Но нет, маленькая щепотка может закрыть глаза. Ваша слепая вера и невежество покрыла ваше величие и извечную проницательность. Глаза зашторились именем учителя, его эго и фальшивых действий. Вы из этих штор не выбрались. Вы в иллюзии. Вот почему вам не видно большей правды жизни.

Видя вас, я всегда удивляюсь: вы не хотите ни разумно понимать вещи, ни видеть. Вы были так близки — как же отошли так далеко?

Помню случай, что произошёл в Джайпуре, когда я приехал туда в дом матери Сумана Чоухана. Джайпур — красивый розовый город. У него есть своё очарование. Горожане хранят розовые сердца и взгляды открытыми для приезжих. Оттуда ко мне пришло много людей. Среди них были образованные девушки с хорошими манерами, религиозно думающие и регулярно практикующие. Но их любовь и вера в Господа, поколеблась. Невзрачные слова правачана расшатали их веру и доверие.

Тот джентльмен был голоден на место гуру. До сих пор у него тысячи и лакхи учеников, но он никому не давал гуру-дикшу. Он никого не продвинул. Ни в одно ухо он не сообщил ни одной биджа-мантры. Но он всё ещё был гуру. Он не делал никакой шактипатхи. Он просто звал публику посидеть с ним рядом, предлагая выбрать одно из трёх-четырёх имён Господа. А потом говорил чествовать его этим именем. Вместо того, чтобы побуждать учеников слушать или читать рассказы Бхагаваты или божьей славы, он учил их петь чалисы (сорокостишья) о себе. Если пойти в любой из его ашрамов, то там вы не обнаружите ни одной фотографии бога, богини или виграхи (божественной формы), но вместо них там для поклонения есть много его фотографий. Девушки ашрама с трепетом берут (берегут) имя гуру, подобно деревенским девицам, что в какой-нибудь экстренной ситуации неохотно выкрикивают имя мужа.

Предупреждаю: брать имя ведущего учителя — это глупость. Я разговаривал с теми дамами о гуруизме, о том, что такое посвящение, и как оно даётся. Истина внутри вас, и она выходит. Вы инициируетесь на основе истины. Ваше знание вездесуще. Ваша параматма всё ещё покинута, а вы направили себя на чествование индивидуальности. Лучше вам держаться подальше от подобных гуру.

Вы получили глаза, чтобы видеть, узнавать и пробовать мир. До сих пор вы ошибаетесь. Человек, рассказывающий о неких героях пуран, — может ли он быть вашей целью? Вы не можете увидеть, даже, если видите, и не можете услышать, даже, если слышите. Я всё видел и слышал.

Тем девушкам мои речи не понравились, потому что они были уверены в том, что оставить гуру или слушать что-то против него — огромный грех, который направит их прямиком в ад. Из-за страха поругания, они сочли более благоразумным остаться с тем безумцем. У них был страх попасть в ад, но они совсем забыли о том, что если ты совершаешь что-то неверное, а потом узнаёшь, что это неправильно, и не пытаешься остановиться, тогда ты отправишься в более великий ад, и даже будущее твоих детей будет поставлено на карту.

Между вами и истиной нет расстояния. Прикоснитесь к своей сути и почувствуйте, что вы можете её видеть (свою душу). У вас есть внутренний слух: попробуйте им послушать. Наше внутреннее зрение более велико, и через него открывается вся правда жизни. Внешнее зрение может быть зашторено, может видеть неверно. Но внутреннее — не может. Вещи, что окружают вас в мире — не ваши. Из них некоторые можно взять самим, а некоторые — раздать другим. Но все они — не ваши. Дабы брать себе и давать другим, вам нужно породить внутреннюю восприимчивость.

Вы получите плоды своей кармы. Карма даёт бхогу (еду, полезное) и бхагью (наслаждение). Карма создаёт так же прарабдху (судьбу) и инстинкты (желания). Она открывает двери к постижению своей сути и прокладывает дорогу к благословению. Нет другого большого дела, нежели карма. Это величайшая садхана. Сколько лет вы просидите и прождёте, дабы снискать чьё-то благословение? Только ваш собственный тяжкий труд оплатит всё с избытком.

Не следует верить их убеждениям. Они собираются пропеть всю оставшуюся жизнь потому, как делают это уже с незапамятных времён. Вы тоже слышите это от рождения к рождению. Но ни вы, ни заставляющий слушать пение, — никто так и не обрёл мокши. Слушанием или пением истина недоступна.

Если у вас нет глаз, то у солнца в небе тоже нет смысла. Если нет рук, то нельзя никого потрогать. Можно ли слышать урчание моря, если нет ушей?

Днями и ночами вы вторите имена параматмы. Вам снова и снова рассказывают истории. Привносится муть рассказчиков (правачаков). Вы слушали их ранее и сейчас. Но не кажется ли вам, что это просто болтовня (лекции)? Лекции, бхаджаны, киртаны и катхи продолжаются, но вы не обретаете параматму, и даже не подходите к ней близко. Это просто игра эмоций, чтобы возбудить ум и чувства. Это игры, такие же, как когда мы даём детям игрушки.

Можем ли мы воспринимать через разговоры, и способны ли мы обрести Истину? Можете ли вы испить воды и отведать фруктов, просто произнося слова? Можете ли вы на словах почувствовать вкус воды или моря? Нет, это возможно понять только, если вы сами попробуете морскую воду или отведаете фрукты с тарелки. Вы стремитесь к даршану (лицезрению) параматмы и Истины без выполнения необходимой садханы.

Вы не можете заменить истину словами, но вы можете обмануть своё восприятие. Вы можете продолжать говорить жизнь за жизнью, но вы живёте в иллюзии. Болтовня поддерживает эту иллюзию. Раз вы так уже выбрали, то ничего не добьётесь.

Признать гуру господом — это не великая вещь. Это не намного важнее слов. Это стало понятным после прихода путаницы.

Будда проповедовал свою Шуньяваду (пустоту), аргументируя её Санатаной (извечным). Шанкарачарья так же благодаря своим аргументам возродил ведическую культуру над Буддизмом. Но сегодня от логики, аргументов и умозаключений нет пользы (нет результата). Сегодня для истины нет доказательств.

Но я пришёл сюда не для того, чтобы это вам всё передать потому, что я знаю: Санатана останется Санатаной: она не может исчезнуть. Сколько за эти века приходило и уходило ям (посланников смерти), ракшасов (людоедов) и террористов. Я пришёл сказать, что у меня равная любовь и к Раме, и к Кришне, и к Иисусу, и к Мухаммеду потому, что они были великими. Я хочу, чтобы раскрылись внутренние лепестки ваших замороженных сейчас лотосов. Я пришёл пробудить те внутренние центры.

Не существует людей, которые не испытывают три состояния сознания (бодрствование, сон со сновидениями и сон без сновидений). В каждом состоянии у силы есть особое место. Прана имеет собственное влияние. Каждое движение — это передача энергии. Свет виден из-за лампочки. Для сияния лампы энергия передаётся по проводам. Если кто-то перережет провод, передача прекратится, лампа перестанет светиться, пространство погрузится во тьму. Светильник становится безжизненным и покрывается тьмой. Это случилось с вами. Передача с вашего центра идёт, но провода перерезаны. Пришло время восстановить проводку, пролить свет, который растворит тьму невежества. Я направлю вас на встречу со своим центром. Это не ум, а разум. Пожалуйста, не зависьте от ума, так как он расцветает и угасает вместе с жизнью тела. Если ум будет рабом органов чувств — это опасно, но если ум удерживает божественное, тогда он божественен. Гуру сидит в эго ума, а вы после объятий с таким фальшивым гуру погрузились в самодовольство.

Вы забыли, что вы человек. Сейчас вы пытаетесь стать преданным псом. Вы не корова, готовая покончить с драгоценной жизнью из-за куска хлеба. Вы искатель Бога и Истины. Вы ищете истину и её существование. Вы не обрели Истину потому, что не пробовали пересечь мост. Очарованные привлекательной красотой, вы остались стоять на мосту, позабыв про свой дом и цель, ради которой отправились в путь.

Сейчас вы забыли, кто вы такие, и стали слугами. Вы так же забыли о своих правах потому, что теперь преданные и слуги для исполнения приказаний гуру. Хануман стал слугой марьяды-пурушоттамы (уважаемого, лучшего из людей) Рамы, но кому прислуживаете вы? Вы человеческое существо, и у вас есть свобода действий. Снаружи вы можете выглядеть мирским, но внутри вы — духовное существо.

Человеческое чествование — это деяние, любой человеческий поступок — это уже деяние (карма). Животные и птицы, и даже боги и богини не совершают карму. Тогда, будучи людьми, почему вы становитесь бездеятельными? Вы утвердили кого-то на роль параматмы и отдались ему? Когда это целью жизни человека стал другой человек? Если он йог, муни, святой или риши, то, может быть, благодаря его молитвам (прошениям), вы станете ближе к Богу — такого человека можно принять за учителя. Но как учителем может стать рассказчик? Вы сами можете стать себе гуру. Но человек, который водит вас за нос всю жизнь, сделал вас персональным слугой, и который никогда не укажет вам на путь совершенствования, — как он может быть вашим гуру? Лучше пусть вашим учителем будут ваши хорошие дела. Говоря или слушая сладкие слова, параматму не увидеть. Лекции — это только слова.

Но зов сердца достигает параматмы, когда в уме и сердце есть любовь, благо, добро и вера. Всё это случается благодаря труду, и труд — это тоже медитация. Работа — это также карма. Труд даёт движение карме. Без труда не вытянешь и рыбку из пруда (ничего не получается). Ваше тело сконструировано на основании тенденций вашей кармы.

Садхана Дхам (дом духовной практики): для человека это дверь мокши. Еда, питьё и сон — всё это досталось от животных и птиц. Хотя вы и человек, но забыли о параматме. Так вы стали хуже них. Вы стали добычей телесных и чувственных удовольствий. Настоящая жизнь — это обитель мира и божественности. Вы получили возможность, пока находитесь в теле, сделать путешествие божественным и благоприятным. Силой своей кармы, вы можете обрести благословение Господа и освободиться от оков смерти. Вы можете оставаться в блаженстве. Сат-Чит-Ананда (истина-знание-блаженство), какую вы ищете, присутствует везде в открытом виде. Читта молчалива — это путь ко внутренней сути. Это природа и мать для всех волнений ума. Но эта полнота счастья не очевидна. Сат-Чит присутствует даже в мёртвой материи, но блаженства там нет. В человеческой и других формах жизни Сат-Чит существует в проявленном виде, а блаженство — в непроявленном. Блаженство живёт внутри вас, а вы ищете его снаружи. Блаженство не доступно в телах женщин, в деньгах, в собственности, положении и должности, так как это все только переполнение гордости, обитель эго и бесконечных желаний.

Блаженство — это ваше собственное понимание, ваша собственная мысль. Блаженство приходит в конце внутреннего путешествия. Блаженство, что вы ищете, — это дом для параматмы и для вас. Для этой цели и существует садхана, а чтобы вы поняли технику выполнения садханы, есть дхарма и шастры. Дхарма гуру — это передавать техники садханы. А выполнять садхану и достичь подобного состояния после должных медитаций и смирений — это ваша дхарма.

Вам надо подумать над этим вопросом и добраться до конца жизненного пути. Наше тело — это лаборатория, а жизнь — это путь, но просто знать об этом будет не достаточно. В эту лабораторию имеет доступ только йог или тапасви (аскет). Макхан (масло) находится внутри молока, его не видно снаружи. Вы можете сбить макхан прямо из молока, но это не будет полным (настоящим). Как не видно в молоке масла, так же и с Господом: хотя он вездесущ, его присутствие не ощущается без медитаций или садханы.

Между дживой и Богом нет разницы. Вам нужно осознать это, совершив огромное усилие. Оно освятит вашу внутреннюю божественность, а после случится реализация (осознание себя).

Вы джива, а ваше тело — храм. В этом храме есть сердцевина, которая является дверью ко всем частям мира. Та дверь спрятана. Я хочу пробудить тот центр у каждого человека в мире, и тогда ни один не падёт (не потеряет себя). Пришло время сдвинуть к этому действию (крийе) все умы мира, иначе всё человечество погибнет.

Видите, в каком окружении вам приходится жить? Видите, в каком состоянии сейчас мир? Вот почему вы должны пробудиться. И так же должен быть пробуждён тот центр, благодаря которому всё человечество будет спасено и останется счастливым.

После обретения блаженства не потеряйте себя в эмоциях. Блаженство, доступное в мыслях, как и в материи, так же зовётся блаженством. Когда мысли или материя будет уничтожена, блаженство так же растворится. В отличие от этого, святые, йоги и садху наслаждаются блаженством, которое присутствует не в материи и не в мыслях, но которое приходит из внутренней сути. Такое блаженство не имеет ничего общего с материей или мыслями. Сат-Чит-Ананда — это Бог, это совершенство, и это находится внутри вас. Это высшее совершенство, а мирское счастье не совершенно.

Если никто не велик, тогда нет центров, нет Бога; тогда подумайте сами, какой бы это был мир в отсутствие Господа, и какое положение занимали бы в нём вы? Вы — это джива, а джива — это часть «Чит» (сознания), но вы всё ещё не совершенны. К вам приходит знание, но оно не постоянно. Только «Сат» (истина) извечна. Чит — это знание, которое есть сила читты или сила знания. Как вы жили снаружи с вивекой, то есть совестью, — сможете ли вы так же жить внутри своего дома? Вам не живётся в своём теле одному. В процессе создания, поддержания и разрушения вы должны оставаться в одинаковом состоянии. И только тогда вы можете искать истину. Вам надо остаться на своём месте: тогда вы обретёте блаженство.

Вы беседуете о Господе, а потом расходитесь. Вы думаете и верите, что можете обрести заметную истину, просто говоря и слушая о Боге. Вы так же думаете, что читая, говоря и слушая, доберётесь до блаженства. Но разве мы можем получить что-нибудь простым слушанием, пением и разговорами. Если слепой всю жизнь будет говорить о свете, сможет ли он прозреть? Он может пасть жертвой иллюзий, но до света он не доберётся.

Не живите в таких иллюзиях. Пожалуйста, загляните в себя и узрите, что вы личность, человеческое существо со своей собственной персоналией, чувствами, умом, разумом, четаной (осознанностью) и центром (сердцем), где распознаётся истина и параматма. Этот центр — это центр изначальной силы, где понимается истина и распознаётся параматма. Этот центр — коренной центр силы вашей жизни, и вы за него в ответственности.

Если вы сможете связать истину с тем центром или сможете его достичь, тогда дверь будет открыта. Та дверь — дверь в рай, к свободе, и она ничем не ограничена. Это только ваша личная независимая дверь без каких-либо границ или рамок, она наполнена блаженством без боли и печали. Нет ничего, кроме блаженства. Это обитель Бога. Блаженство — это обитель Бога, блаженство — это извечный покой.

Но запомните, что та сила, которой вы воодушевлены, ради которой движетесь, слушаете и молитесь — той силы там не достигнуть. Вы путешествуете наружу, ассоциируясь с внешней личностью. Вы связаны с гуру, у которого тоже есть свои желания и васаны (скрытые тенденции). Просто подумайте: река вашей жизни не может достичь того центра, из которого она сама проистекает (откуда берёт начало ваша жизнь и движение). Всё преходяще, и это должно погибнуть, и где-то этому есть конец.

Чтобы угодить гуру, вы предлагаете цветы своей веры. Вы вешаете гирлянды молитв на человека, наделённого умом и разумом, кто торгует мыслями. Он такой маклер, что указывает вам на путь подношения пожертвований и служения ради достижения параматмы. Я говорю вам о той силе, о той действенной силе, которая достигнет вашего центра. Я не просто говорю об этом, но посредством медитации я пытаюсь вернуть ту силу в ваш изначальный центр, и я хочу, чтобы вы тоже так сделали (поняли). Ваше сердце должно заполниться светом, благоухающими цветами и разносящимся вокруг ароматом. Я даю вам указание открыть третий глаз.

Вы должны видеть сверхъестественной силой. У каждого есть такое право. Если есть у меня, значит, у вас тоже должно быть. Я пришёл потому, что вижу: вы тоже можете видеть. Но запомните, что не каждое семя становится деревом. Возможность стать огромным деревом с большими ветвями заложена в каждом семени, и это так же их право, но не все семена становятся деревьями, и для одинаковых семян нужны разные условия.

Поле, на котором посажено семя, должно быть хорошим, должно удобряться навозом и обеспечиваться водой. Семени нужно умереть от разрыва и быть развеянным. Семя, которое готово умереть, разорваться и развеяться — только оно сможет стать деревом в будущем. Вы так же должны быть готовы умереть, а если не умрёте, то не сможете стать деревом. Сегодня вы пока ещё не готовы, потому что всё, что делаете — не позитивно (не хорошо). Вы избегаете себя. Вы не готовы выполнять никакой работы, поэтому постоянно ждёте милости остальных (окружающих). Вы ждёте крипы (милости) гуру и параматмы. Вы хотите заполучить расположение учителя, после коего всё автоматически станет вам доступным. Вы хотите есть уже приготовленную пищу, и по этой причине находитесь в служении у человека.

Вы всегда так делаете. Когда пришёл Рама, вы сказали ему, что он пурушоттама, а вы обычная джива. Вы сделали точно так же с Кришной. Вы назначили его Господом, а сами остались в стороне обычных людей. Будда, Махавира, Шанкарачарья, Нанак и прочие — когда бы они не приходили — вы делали из них аватар, а сами оставались мелкими, как и прежде.

Сегодня повторяете те же вещи: вы предпочитаете остаться простым человеком пред гуру и спасаетесь касанием его стоп. Будучи владельцем дома, вы рассматриваете себя слабаком. Вы пренебрегаете своими способностями. Вы — это Будда, Махавира, Нанак, Кабир и всё, что угодно. Для чего вы называете их тиртханкарами, сиддхами, аватарами и прочими, при этом делая себя слабыми?

Глупцы! Вы тоже дети Господа, дети Земли. Воспринимайте себя тем семенем, внутри которого прячется великое дерево. Сат-Чит-Ананда внутри вас. Вы часть Бога, дживатма. Вы не совершенны. Вы смотрите на Шрикришну, окружённого шестнадцатью тысячами королев. Он оставался великомудрой личностью. Когда все его друзья, знакомые и родные, а также Матхура, Дварака и Вриндаван были уничтожены, он остался невозмутим и мудр, как обычно. Его счастье заключалось не в королевах или городах. Шрикришна черпал блаженство внутри. Вы не в своей форме, из-за чего не получаете никакого блаженства.

Если обретёте свои собственные форму и место, вы можете оставаться в покое во время шрусти (создания), стхити (сохранения) и пралайи (разрушения). Не убегайте, не делайте из себя обычного человека, домохозяина и не показывайте свою слабость. Вы можете быть снаружи или внутри дома, но в любой момент, когда захотите насладиться блаженством: просто примите убежище в своём центре, где открывается дверь к параматме. Вам нужно быть совершенными, и вам нужно обрести мир. Блаженство в совершенстве, а так же в покое. В этом мире всё хрупко потому, как несовершенно, но у каждой вещи есть свой центр — это дорога к параматме. Объедините ум с тем центром, и он сам отправится во внутреннее путешествие.

Для внутреннего путешествия вам необходимо набраться храбрости. Вам надо перейти мост. Для встречи с параматмой вам надо двигаться вперёд и превратить свою человечность в божественность. Рождение за рождением, год за годом вы приходите в теле бхоги, наслаждающегося. Вам надо превзойти наслаждения. Если вы не вырастете над этим, как получите даршан? Какое осознание без встречи, какой покой?

Посмотрите вокруг! Всё движется, всё активно. Всё инертно, безжизненно и мертво. Здесь есть всё, но в этом нет ничего. Какая сила внутри того, что хранит их живыми и активными? Если вы всё понимаете, тогда поймите, пожалуйста, что это непрямая реализация Бога. Это его уникальная всесильная, всезнающая и всепронзающая сила. Он везде, и внутри вас тоже. Вы можете туда пойти. Если хотите во внутреннее путешествие, тогда отправляйтесь в тот центр.

Но если полагаете, что Бог только в одном месте, то заблуждаетесь — поэтому развилась ваша преданность гуру. Может быть, у вас был даршан параматмы во снах и храмах у изваяний. Наверное, у вас был непрямой даршан Господа, поэтому вы пытаетесь увидеть Брахму, Вишну и Махешвару в гуру. Но не ищите параматмы снаружи или внутри других. Попробуйте найти её внутри себя. Тот, кому видно внутри параматму, может встретиться и слиться с ней (с Богом).

Слова мудрецов полны знаний. Своим знанием они воспринимают Господа не напрямую. Человек с их шакти (силой) может так же косвенно видеть Бога. Это всё возможно, только когда садханой они оставят внешний мир и войдут во внутренний. Нам надо оставить, нам надо умереть. Пока вы не убьёте это тело своей сутью, своим распознанием, ваша внутренняя дверь не откроется.

Человек, который не может оставить ставшие привычкой тарелку с едой, супари (орехи бетеля), чай, биди (сигаретки), болтливость, слушание и поклонение по просьбе гуру, — как он получит даршан параматмы? Вам надо быть подобно Шукадеве: после своего рождения он оставил папу, прекратив взаимоотношения отца и сына. Риши, муни и писания — все говорят, оставить всё. Все говорят оставить каму (вожделение), кродху (гнев), моху (заблуждение) и прочее, но разве вы оставили их хоть частично? Просто вы ждёте, пока прольётся душ милости, благодаря коему вы освободитесь.

Идите вперёд, пересеките мост — тогда только вы познаете себя. Сейчас вы удерживаете мост, исполняете обязанности часового, берущего за это плату. Вы в служении жены моста и продаёте его простыни и книги. Но ваш мир за пределами моста. С другого конца на вас смотрят ананда и бесчисленные возможности. Эти бесконечные возможности не почувствуют божественность, пока не будет открыта внутренняя дверь. Вам надо убить своё тело, ум — направить внутрь, а деятельность органов чувств — сделать благим.

Я пришёл сюда сказать это, и такова моя цель. Я хочу, чтобы вы занялись садханой. Я пробужу ваш центр. Ваша неготовность останется незатронутой, покуда вы не достигнете центра. Ваша божественная сила будет бездвижна. Вы не сможете заявить о себе перед миром. Все ваши высказывания — только ложь, лесть. Вы тщеславны и после унижения своей радости, своей сути занимаетесь фальшивым восхвалением других.

До какого времени вы будете продолжать низко кланяться в почтении лжеучителю? Я видел и читал об этих гуру и аватарах. Дабы сделать вид Бога, были составлены невероятные и надуманные истории.

Человек может быть великим сиддхой. Он может быть Шанкарачарьей, Буддой, Тиртханкарой, Иисусом или Мухаммедом, но он не может быть аватарой, подобным Раме и Кришне. Человек, который обрёл рождение из материнского чрева, — как он может быть пурушоттамой? А если он пурушоттама (лучший из людей), тогда почему Индия до сих пор делится на касты, цвета и расы? Почему он не направит их? Неужели работа аватары — это только собирать подписчиков, устраивать мандапы (навесы) для сатсангов, основывать школы, колледжи и больницы? Эта работа может быть сделана любым богачом.

Я спрашиваю это у так называемых аватар и их слуг. Почему они не освободят Индию от боли угнетений и притеснений? Из-за похищения Ситы Рама устроил религиозную войну против Раваны, приняв помощь от всех существ, включая адиваси (аборигенов) и обезьян. Но так называемые аватары сегодняшних дней не способны выполнить даже свою собственную работу.

Благополучие страны невозможно одним только взращиванием хороших качеств. Для защиты Санатаны Дхармы необходима божественная мощь. Как долго будут оставаться люди дураками, загипнотизированными рассказами о божественных лилах и прочих историях.

Если вы аватара или слуга великого аватары, тогда выходите и спасите Индию от дальнейшего разделения, примените силу своего различения против антирелигиозности и беззакония. Неверное использование религии недопустимо. Политикам нельзя эксплуатировать страну. Культура Санатаны должна быть возрождена в Индии.

Я удивлён читать и слышать, что вы даёте даршаны великим и богатым людям прямо у них дома. А в качестве прасада даёте им золотые и серебряные статуэтки. Но почему это не случается в нашем случае, почему так не благословляются бедняки? Бедным людям не даются ни статуэтки, ни кольца, ни серебряные, ни золотые, ни бриллиантовые часы. Рама отправился в дом Шабари. Религия Господа, религия истины, та, что была религией Санатаны, превращена в религию демонстрации чудес людям, религию их одурачивания. Каждый поёт свою песню по-своему. Все боги пооткрывали свои магазины благословений, продолжается захват и реклама.

Помню, пару лет назад умер один мой друг. Он был ключевой фигурой популярной миссии, и в его учреждении не допускался ни один гуру. Тот махапуруша не смог подготовить подходящих преемников, кто смог бы сделать это институтом медитаций и взаимопомощи. Та миссия сегодня стала бизнес центром. Сейчас или постепенно он развалится, так как там нет гуру. Учителями и мастерами того места станут разные люди с разных краёв. До сих пор там поклоняются люди, и совершается инициация во имя мёртвого тела. Эгоисту нет возможности стать риши или муни. Оратором может быть каждый, но ораторством нельзя стать гуру.

Я хочу, чтобы кто-нибудь вышел перед ними, стал их гуру и дал посвящение, провозглашая собственное имя. Институт не должен быть чьим-то слугой. Движение — это пробуждение, изменение. Мы не запускаем движение ради поиска идеологии, а религиозное движение всегда связано с настоящим. Поиск прошлого не даст никакого осознания, потому что прошлое — это не родитель осознания. Только настоящее его свидетель.

Много раз я спрашивал душу моего друга, почему он так сделал? Сегодня он по-прежнему молчит о причинах. Я жду перемен, жертв и медитаций, которые определённо должны случиться. Я не хочу достигать этого, заворачивая институт в клочки символизма, иначе они продолжит делать свой бизнес. Почему они не сделают себя и своих садхак богатыми различением (сути)?

Сегодня вы все остановились у религиозного поклонения и рассказов. Ваши требования высоки, но ваша миссия становится бизнесом. Вы что-то говорите и делаете. Вы стали проводником лакхов и кроров людей, но ваш ум по-прежнему неудовлетворён. Обретается ли свобода людей ношением белых или жёлтых одежд? Декламируя Гаятри мантру, Гаятри намавали, «Ом Гуру Девая», «Рама-Рама», «Нараяная-Нараяная», «Хари Ом, Хари Ом», «Ом Намах Шивайя», или нося их изображения на одежде, или публикуя и распространяя их среди людей, — достигнется ли таким путём благополучие людей?

Собирая массы людей и делая их участниками, тряся перед ними своей силой или мастерством, ничего не случится. Вы все должны измениться сами и сделать из ваших учеников садхаков. Научным путём обучите их скрытой агни-таттве (принципу огня) или Гаятри и её божественности.

Вы все знаете, что наука и полезна, и разрушительна. Гаятри мантра была дана Вишвамитрой, и это такая же великая наука. Если она не используется верно, то нельзя делать её джапу (повторение). Если эту науку Сарвешварананды использовать не верно, результат будет очень опасным.

В каждой мантре заложена огромная сила, атомная по своей природе. Какой атом, в каком состоянии и к какому притянется — это зависит от нахождения и состояния тела, ума и чувств; а вы применяете такие мантры по своей прихоти.

У института прикладное назначение. И яджна кунда (жертвенное костровище) — не единственная его лаборатория. Настоящая лаборатория находится в божественных центрах за пределами первых трёх тел. По этой причине я прошу управляющих института и его практикующих, чтобы они использовали свою садхану, выбирая должное время, расположение и географические условия местности. Эта жизнь — лаборатория, путешествие. Каждый приходит и уходит. Не изо всех семян появятся деревья. Вам всем нужно отойти от индивидуальности и поклонения индивидуумам и стать искателями истины. Распространяйте послание о поиске жизни, её сути и истины.

Гаятри — мантра поиска истины. Каждое слово Гаятри значимо (указующе). Каждый звук Гаятри настоящий (естественный). Это жизнь, существование и истина. Гаятри — это Адитья (Солнце). Это не собственность Вишвамитры или Сарвешварананды. Так же ни Атри, ни Бхарадваджи, ни Гаутамы, ни Ачарьи Шрирамы. Так же не ваше и не моё изобретение, поэтому она может быть употреблена неверно. По этой причине вам следует избавиться от поклонения индивидууму и двигаться вперёд. Если вы поклоняетесь цветам, как же и когда прорастут семена?

Все люди не могут быть санньяси или брахмачари, потому что этого не желает творение. Не все семена зацветают потому, что этого не хочет природа. Если вы повнимательнее изучите Индию, вы удивитесь узнать, что ни один отрешённый йог не объявлял ни одну религию своим достоянием. Если посмотреть на века Рамаяны и Махабхараты, то можно обнаружить, что ни один риши не пытался проповедовать свой собственный идеализм, и никто из них не учил последователей поклоняться себе.

Можете посмотреть, как много людей сегодня создали свою религиозную территорию. Путь, которым ранее короли наследовали трон своего отца, дабы править местностью, — религиозные гуру настоящего хранят ту же традицию. Вы, преданные — их подчинённые, а они ваши владельцы. Из-за страха потерять собственность никто, кроме них в гуру не избирается.

Этой культуре пятьсяот лет. Их гуру способны только кричать слова: «Рама-Рама», «Кришна-Кришна», «Ом Намо Бхагавате Васудевайя», «Хари Ом» и «Нараяна». Они получили места своих мастеров соответственно своей преданности. Они получили продвижение согласно своим желаниям.

Я йог, как Даттатрейя, Дурваса, Вишвамитра, Патанджали и Шанкарачарья. Я жил с Махаватарой, Сарвешваранандой, Сундарнатхом, Хедиакханом, Деварахой Бабой, Мауни Махараджей, Джаганнатхой Дасой, Джангалом Бабой, Одией Бабой, Гандхой Бабой и многими другими. И я никогда не видел, чтобы кто-то из них себя чествовал. Я видел их простирающимися перед многими образами параматмы. Но когда я вижу всех этих людей, мне становится неловко. Эти люди разделили индийскую культуру. Хотя они стали великими, они не свободны от васан или возможности оставить свои отношения. Их цыплята так же пригодны для поклонения. Это родители индивидуального чествования. Их родные, сыновья и дочери, так же наследуют их место. У них похоть на собственность. Как они посмотрят на ваше благополучие? Как они могут быть добрыми к вам, когда сами не удовлетворены, когда полны злости и страха в уме? Эти люди богаты языком, ораторством, складыванием слов, аргументированием, а так же самоприобретённой недвижимостью, а вы их преданные, чтобы это охранять.

Все возможности, что хранятся внутри вас, так там и останутся. Вы не можете продвинуться. Если яйцо не сломать, оно так и останется яйцом: цыплёнок не сможет выбраться. Даже, если захочет, яйцо не сможет летать — даже если этого захочет курица. Яйцо должно разбиться. У цыплёнка есть крылья, но только после того, как он вылупится и увидит, как летают другие птицы, он сможет представить, что когда-то тоже полетит.

Ваша судьба схожа. Вы тоже боитесь, словно эти малые пташки. Но разве вы не видели, что после постоянных попыток, однажды эти птенцы взлетают в небо. Сидя на ветвях деревьев, они набираются отваги. Мама с папой летают: они поддерживают их толчком. Но если человек своими глазами не видел полёты, как он поверит, что он сможет летать.

Вы так же знаете, что однажды поиски будут завершены, но вы уже потеряли надежду достигнуть цели в этой жизни. Вы постоянно ругаете карму прошлых жизней. Вы ждали долгое время. Ваш гуру дал вам лживые заверения. Он считает ваши ошибки и обвиняет ум. Он готовит вас, обучая служению параматме. Он назвал это очищением самскар (нажитого) и смыванием грехов. Это ввело ваш ум в двойственность. Куда идти? Где я? (Я сейчас нигде.)

Но не факт. На реке так много мостов. Вы можете перейти на другую сторону реки любым мостом. Вы ездите в города, подобные Дели, Харидвару, Ришикешу, Вриндавану и прочим. В своей жизни вы пересекли столько мостов, но разве вы когда-нибудь принимали мост своим домом?

Сейчас вы вышли искать Бога, Истину. На этом пути вы встретите множество указателей, много раз перечитаете Рамаяну и Гиту и встретите так много святых и садху. Тогда как вы думаете привязать себя к неполноценному человеку? Если тот указательный столб — не ваша цель, тогда почему вы не идёте вперёд, оставив его. Рама так же ушёл вперёд от Васиштхи и продолжил с Вишвамитрой. Вы приходите к стопам гуру после того, как что-то о нём узнали. Вам надо тоже стартовать подобно тем птичкам, взлетев безо всякого предыдущего опыта.

В детстве произошёл один случай, когда я был в Дарджилинге. Я много боялся, и каждый день думал что-нибудь о смерти. В то время я ежедневно катался на лошади, даже когда на полных камней и гальки глиняных дорожках стоял туман или сильный холод. Но в каком-то уголке моего ума был страх смерти. Дарджилинг — это королева красоты. Горы Канченджанга всегда увлекают ум. В утренние часы я направлялся к вершине Тайгер. Однажды я сидел на скале у тигровой вершины, а утреннее солнце сияло своими рыжими лучами. Постепенно выходила бхава господня. Когда я на него смотрел, в мой ум вошёл неизвестный страх. Страх смерти и потери всего. Это чудо, эти лучи, солнце, красота мира, мои родители — всё уйдёт. Либо не будет меня, либо от меня пропадёт всё это.

Смертоподобный страх овладел моим умом. Внезапно лошадь издала звук, и моё внимание отвлеклось. Солнце было за горами, а его рыжие лучи постепенно превращались в золотые. Они разливались вокруг, словно протекали через отверстие. Когда я обернулся на звук лошади, то увидел, что там стоит махатма. Он улыбался, от чего я почувствовал великую радость. Он вежливо поинтересовался, боюсь ли я смерти? Я кивнул головой в ответ. Внезапно он подбежал и со словами: «Пойдём, я познакомлю тебя со смертью», — столкнул меня со скалы.

Подо мной была глубина в сотню футов (тридцать метров), и я полетел вниз без единой мысли. Было неестественное ощущение, моё тело тряслось. Я летел вниз и вниз, мои глаза были закрыты, а тело покрылось потом, несмотря на холодный ветер. Подумайте о тех моментах. Но когда я достиг земли, мои глаза были открыты. На мне не было никаких ран и повреждений, и вообще я лежал на коленях того махатмы. Я смотрел вверх и вниз. Там было светло, и много людей прибежало взглянуть на меня. Никто не видел, как меня столкнул махатма, но все видели, как он меня спас.

Тогда махатма со своей чудесной улыбкой сказал мне: «Ну как ты находишь это путешествие жизни и смерти? Теперь ты не будешь бояться, потому что с этого момента ты подружился и полюбил смерть». С того случая я практически перестал бояться смерти. В следующий раз я прыгал с парашютами воздушного крыла. В военном небе я сокрушил вражескую базу. Сегодня я йог, ниранджана (незапятнанный), путник иного пути. Ныне мой дом — вся Вселенная. Я за пределами жизни и смерти. Йог неограниченной, бесконечной любви.

И я такой же преданный, оратор, поклонник подобно Ачарье Шанкаре. Я преданный Шивы и поклонник Матери. Я знаю их всех как силу (энергию). Будучи йогом, я сидел в самадхи и путешествовал по всему миру. Я вижу параматму (Бога) в вас и люблю вас. Поэтому я говорю всем вам пересечь мост. Там случится нечто. Может осознание себя, может самадхи. Дайте шанс случиться хоть чему-нибудь.

Если вы думаете, научиться плавать, не касаясь воды, то это глупость. Чтобы научиться плавать, надо погрузиться в воду. Вам хочется научиться плавать, но не позволяет страх быть утопленником. Тренер настаивает на погружении в воду, потому что только так вы научитесь плавать.

Все живущие в мире создания узнают, как плавать только после погружения в воду. Умение плавать, может не такое совершенное, приходит естественно, как только однажды они падают в воду. К вам это тоже применимо. Когда вы заметите, что это вы — тот, кто испытывает блаженство, — в тот момент вы ближе подберётесь к параматме. По той причине вы начали поиски и достигли текущего состояния.

Может, вы думаете, что после принятия гуру поиски завершились. Вы можете остановиться передохнуть и в тот момент понять, что это не подходящее место для осознания Истины. Это не конечная точка моих поисков. Я пришёл не на тот мост, потому как он не переведёт меня на другую сторону. Этот мост сам решил стать Богом, а вы не пытаетесь с него сойти.

Но полученное переживание о блаженстве параматмы до сих пор вас волнует. Это как факт, что плавание известно всем, но если вы не прыгнете в воду, ваши руки и ноги не зашевелятся. Если же прыгнете, то ваши руки и ноги задвигаются сами собой, и вы узнаете, что такое плавание.

Вам надо туда прыгнуть, чтоб руки и ноги заработали. Но в этом пути религии руки и ноги не требуются. Но нужна отвага и вера, которые позволят идти вперёд.