12+
- Онтология безразличия и онтология удержания Монография Максим Привезенцев
- Введение. Между безразличием и удержанием
- 1. Постановка проблемы
- 1.1. Мир безразличия как онтологический режим, а не моральный дефект
- 1.2. Парадокс: избыток изображений страдания и недостаток действенного отклика
- 1.3. Монография «Онтология безразличия и онтология удержания» в проекте «метафизики удержания»: место после первой книги, переход к политике и медиа. (есть черновые формулировки в тексте о метафизике удержания; нужны уточнения под новую задачу)
- 2. Цели и структура исследования
- 2.1. Цель: описать онтологию безразличия и предложить онтологию удержания как альтернативу. (основные интуиции уже сформулированы; нужна компактная «дорожная карта»)
- 2.2. Метод: сочетание онтологического анализа, философии свидетельства, критики медиа и биополитики
- 2.3. Корпус источников: Визель, Арендт, Фуко, Агамбен, исследования травмы, биополитические медиа, экономика внимания. (полностью обеспечено списком литературы; нужна только литературная упаковка)
- 3. Краткий обзор предыдущей работы
- 3.1. Монография «Метафизика удержания: онтология промежутка»: субъект удержания, пауза, свидетельство, молчание и complicity (соучастное участие). (материал есть в файле о метафизике удержания; требуется сжатая ретроспекция)
- 3.2. Основные понятия, которые переносим: удержание, пауза, phronesis (практический разум), faculty of indifference (факультет безразличия)
- 3.3. Переход к монографии «Онтология безразличия и онтология удержания»: от субъекта к устройству мира, медиа и институтов
- Часть I. Картина мира безразличия
- Глава 1. Безразличие как онтология, а не просто мораль
- 1.1. От морального осуждения к онтологическому описанию
- 1.1.1. Почему говорить об онтологии безразличия: режимы видимости, управляемости, «обезличивания» жизни
- 1.1.2. Связь с «банальностью зла» у Ханной Арендт: повседневная нормальность как условие радикального безразличия
- 1.1.3. Визель: «опасности безразличия» (Perils of Indifference) как нравственном симптом более глубокой структурной установки
- 1.2. Bare life (голая жизнь) как фигура безразличия
- 1.2.1. Введение понятия bare life у Джорджо Агамбена и его контекст
- 1.2.2. Голая жизнь как жизнь, лишённая формы и голоса, но помещённая в поле управления
- 1.2.3. От bare life к «медиа-образу жертвы»: жизнь, присутствующая только как изображение. (частично есть в разделе о vivid images и traumatrope; нужны новые примеры и связка с экономикой внимания)
- 1.3. Биовласть и некровласть
- 1.3.1. Биовласть (Фуко): управление жизнью через нормы, безопасность, статистику
- 1.3.2. Некровласть (Mbembe): власть, определяющая, кто может умереть и чья смерть безразлична
- 1.3.3. Визуальная некровласть (visual necropolitics): распределение видимости смерти и страдания. (нужна новая работа по материалу о visual necropolitics и «замороженных» телах в медиа)
- 1.4. Безразличие как структурный эффект
- 1.4.1. Как режимы биовласти и медиа производят устойчивую привычку к чужой боли
- 1.4.2. Переход от индивидуальной «черствости» к системной экономии чувств
- 1.4.3. Предварительный вывод: безразличие как фундаментальный способ организации мира, а не аномалия характера
- Глава 2. Экономика внимания как инфраструктура безразличия
- 2.1. Понятие «экономики внимания»
- 2.1.1. Внимание как дефицитный ресурс: от Герберта Саймона к Георгу Франку
- 2.1.2. Георг Франк, «экономика внимания» и «психический капитализм» (mental capitalism) — перевод и адаптация
- 2.1.3. Медиа как «банк внимания»: сравнение с финансовой системой и биржей
- 2.2. Механизмы концентрации и рассеивания внимания
- 2.2.1. Алгоритмическая селекция: фильтры, рейтинги, «тренды» как техника распределения видимости. (нужна новая аналитика на основе исследований цифровых платформ)
- 2.2.2. Эффект «шумового поля»: избыток сигналов как способ обесценивания конкретного страдания
- 2.2.3. Механизмы привыкания и притупления: повторы, циклы новостей, соревновательность трагедий
- 2.3. Экономика внимания и образ «далёкого страдания»
- 2.3.1. Гуманитаризм тела (humanitarianism of the body) и «далёкое страдание» (Люк Болтански и последующая традиция)
- 2.3.2. Как внимание к «далёкому страданию» встраивается в логики рейтинга и брендинга. (частично есть в блоке о «humanitarianism of the body»; нужно углубление)
- 2.3.3. Обратная сторона: невидимые страдания, которые не проходят «фильтр внимания» (беженцы, «лишние» жертвы, «неинтересные» войны)
- 2.4. Экономика внимания и формирование безразличия
- 2.4.1. Парадокс: чем больше изображений страданий, тем меньше устойчивого отклика
- 2.4.2. Внимание как краткая вспышка, не переходящая в ответственность и удержание
- 2.4.3. Намётки онтологии «несостоявшегося отклика» как переход к следующему разделу
- Глава 3. Цифровая война и медиа травмы
- 3.1. Понятие «цифровой войны»
- 3.1.1. Смещение от «эпохи трансляции» к «цифровой войне» (digital war) как новому режиму связи войны и общества
- 3.1.2. Поле битвы как «расширенная сцена»: все стороны создают и распространяют изображения и рассказы
- 3.1.3. Размывание границы фронта: «война за экраны» и постоянная близость чужой смерти
- 3.2. Образы войны и выгорание сострадания
- 3.2.1. Vivid images (яркие изображения) и их роль в формировании зрительского опыта
- 3.2.2. Compassion fatigue (усталость от сострадания) и moral distress (нравственное смятение) как ответ на цифровую насыщенность насилием
- 3.2.3. Травматроп (traumatrope) как «режим повторения травмы»: от flesh witnessing (телесное свидетельство) до прямых трансляций. (термин уже присутствует; требуется разъяснение и примеры)
- 3.3. Цифровая война и онтология безразличия
- 3.3.1. Как цифровые платформы превращают страдание в поток, доступный для пролистывания
- 3.3.2. Возникновение «наблюдателя, который всё видел», но почти ничего не удерживает. (нужно концептуальное описание нового типа субъекта)
- 3.3.3. Непереводимость шока в действие: алгоритмически усиленное негодование как суррогат поступка
- 3.4. Кейс-аналитика
- 3.4.1. Примеры из недавних войн (условно: Сирия, Йемен, Газа) как типовой материал цифровой войны. (требуется новая эмпирическая работа с осторожной конкретизацией)
- 3.4.2. Формы противодействия: альтернативные архивы, медленные формы свидетельства, локальные практики памяти
- 3.4.3. Вывод: цифровая война как предельная экспозиция и предельное обесценивание человеческой жизни
- Часть II. Онтология удержания
- Глава 4. Субъект удержания и критика автономии
- 4.1. Критика «мыслящей вещи»
- 4.1.1. Res cogitans и автономный субъект в классической метафизике
- 4.1.2. Почему автономия оказывается неспособной работать с чужой болью в условиях экономики внимания и цифровой войны
- 4.1.3. Требование другого типа субъективности: открытого, но не растворяющегося
- 4.2. Субъект удержания
- 4.2.1. Определение: субъект как место, где чужое страдание не ассимилируется и не выталкивается, а выдерживается
- 4.2.2. Структура удержания: время (пауза), язык (свидетельство/молчание), тело (уязвимость)
- 4.2.3. Связь с phronesis: практическая мудрость как способность не разрушиться под тяжестью удержанного различия
- 4.3. Свидетель и судящий
- 4.3.1. Фигура свидетеля у Эли Визеля: «обязанность памяти» и отказ от нейтралитета
- 4.3.2. Арендт: способность судить и различать без опоры на готовые нормы
- 4.3.3. Слияние двух линий: свидетель как тот, кто не только помнит, но и судит, не превращаясь в «менеджера впечатлений»
- Глава 5. Пауза, молчание, complicity
- 5.1. Пауза как онтологическая фигура
- 5.1.1. Пауза между шоком и ответом: время, в котором возможно удержание
- 5.1.2. Отличие паузы от промедления, уклонения, бегства
- 5.1.3. Пауза как сопротивление логике мгновенного реагирования цифровых медиа
- 5.2. Молчание: удержание или соучастие
- 5.2.1. Формы молчания: вынужденное, защитное, соучастное, удерживающее
- 5.2.2. «Молчание как complicity» и его критика: где отсутствие речи становится поддержкой безразличия
- 5.2.3. Молчание как удержание: когда речь разрушает свидетельство, а пауза даёт форме вырасти
- 5.3. Факультет безразличия и «учебная программа» удержания
- 5.3.1. Faculty of indifference (факультет безразличия): привычка не чувствовать, даже видя
- 5.3.2. Возможный «факультет удержания»: дисциплины, практики, упражнения
- 5.3.3. Риск: превращение удержания в новую «компетенцию» рынка и его нейтрализация
- Глава 6. Забота о себе, противодействие и формы жизни
- 6.1. Забота о себе как условие удержания
- 6.1.1. Фуко: care of the self (забота о себе) и формирование субъекта
- 6.1.2. Отличие «заботы о себе» от психотерапевтического самосохранения в цифровом потоке
- 6.1.3. Забота о себе как дисциплина, делающая удержание возможным (устойчивость к усталости от сострадания без ухода в безразличие)
- 6.2. Противодействие (counterconduct) и отказ
- 6.2.1. Counterconduct (противоповедение) как отказ от заданных режимов видимости и чувствительности
- 6.2.2. Микро практики: выбор не делиться изображением, не превращать чужое страдание в «контент», изменять режим своей присутствия в сетях. (нужна новая конкретизация)
- 6.2.3. Онтология отказа: когда неучастие — форма удержания, а не безразличия
- 6.3. Формы жизни, которые удерживают
- 6.3.1. Общины памяти, ритуалы, места памяти (lieux de mémoire) как коллективные формы удержания
- 6.3.2. Публикации свидетельств, архивы, музеи: когда институции поддерживают, а не выхолащивают различие
- 6.3.3. Риск институционализации: превращение памяти в «экспозицию», а страдания — в «опыт для посетителя»
- Часть III. Между безразличием и удержанием: переходы, критерии, практики
- Глава 7. Критерии различения и типология переходов
- 7.1. Критерии различения онтологий
- 7.1.1. По статусу другого: объект управления / источник требования
- 7.1.2. По режиму времени: мгновенная реакция / выдержанная пауза
- 7.1.3. По режиму языка: комментарий / свидетельство; крик / молчание удержания
- 7.2. Типология переходов
- 7.2.1. Переходы, поддерживающие удержание (пример: долгосрочные формы сопровождения жертв, архивы, изменение институтов)
- 7.2.2. Псевдо-переходы, воспроизводящие безразличие (пример: «кампании сострадания», которые быстро исчезают)
- 7.2.3. Непереходимые ситуации: где безразличие встроено в структуру и может быть только разоблачено, но не «смягчено»
- 7.3. «Места разрыва» и их онтологический статус
- 7.3.1. События, которые «пробивают» экономику внимания и цифровую привычку (редкие моменты массового удержания)
- 7.3.2. Почему такие прорывы редко закрепляются институционально
- 7.3.3. Концепт онтологического «разрыва» как возможной точки для дальнейших исследований
- Глава 8. Методология анализа и нормативный проект
- 8.1. Метод анализа случаев
- 8.1.1. Схема анализа: субъект — медиум — институт — след (след страдания в мире)
- 8.1.2. Вопросы для диагностики: по какому пути проходит образ страдания, где теряется, где удерживается. (формализация на основе предыдущих глав)
- 8.1.3. Возможности применения: медиа анализ, образовательные программы, этика профессий
- 8.2. Минимальный «каркас удержания»
- 8.2.1. Визель: безразличие как предельный грех, долг памяти и выбора стороны
- 8.2.2. Арендт: мышление, суждение и отказ от административного послушания
- 8.2.3. Сведение в единый «каркас удержания»: три уровня — индивидуальный (субъект), медиальный (режим видимости), институциональный (формы жизни)
- 8.3. Перспективы дальнейших исследований
- 8.3.1. Возможные продолжения: эстетика удержания (искусство, литература), архитектура удерживающих институтов, микро политика повседневности
- 8.3.2. Связь с биополитикой и некрополитикой в новых контекстах (миграция, климатические катастрофы, техногенные аварии)
- 8.3.3. Открытые вопросы: пределы удержания, риск разрушения субъекта, возможность «разделённого удержания» в общинах и сетях
- ПОСЛЕСЛОВИЕ