Бесплатный фрагмент - Теория потребления. Ошибки потребительского поведения

Краткий перечень разделов книги

Краткий перечень разделов книги — с.3

Введение в тему — с. 6

Ошибки потребительского поведения — с.10

1. Неспособность отличить полезное — от вредного или бес-

полезного — с. 10

2. Отказ брать ненужное лично для себя — с. 10.

3. Неумение попадать в правильные ситуации — с. 10

4. Внутреннее сопротивление к получению ресурсов — с. 10

5. Историческая и футурологическая слепота по отношению

к потребляемому — с. 12

6. Отказ от выпрашивания того, чего тебе надо или хочется — с. 12

7. Неумение стирать следы отказов и неудач в получении

просимого — с. 12

8. Слепота в отношении потребительских цепочек — с. 13

9. Неумение различать уместное и неуместное потребление — с. 14

10. Неумение следовать «потребительскому Дао» — с. 15

11. Неумение различать «разведпризнаки» различных по-

требительских ситуаций — с. 16

12. Неумение избавляться от устарелого и излишнего — с. 17

13. Ложное отождествление денег и социального статуса

с ресурсами и властью — с. 19

14. Стремление получать блага и ресурсы по определённым

социокультурным правилам и нормам — с. 21

15. Погоня за модой и престижем — с.23

16. Непонимание того, «кто я» и «кто потребляет через меня» — с. 24

17. Стадоответственное и полицейское мышление и поведение — с. 26

18. Демонический, зловредный аскетизм — с. 27

19. Фантом бессмертного потребителя — с. 30

20. Репрессивная потребительская культура — с. 32

21. Глубокая ущербность и дефективность проповедуемого нам духовного и материального потребления — с. 34

22. Ложные идеалы и жизненные ценности — с. 37

23. Невладение потребительскими стратагемами — с. 41

24. Слепота в отношении производителя, продавца, рекламщика товаров и услуг — с. 43

25. Неучёт астрологического контроля потребления и отсутствие самозащиты от него — с. 46

26. Слепота в отношении собственного потребительского бескультурья — с. 48

27. Смешение богатства с потребительскими возможностями и комфортом — с. 50

28. Тотальная путаница и мешанина потребительских целей и понятий — с. 52

29. Иллюзия дефицита — с. 53

30. Неведение критерия паразитизма — с. 56

31. Потребление требует времени — с. 57

32. Потребление или участие в природно-космических и социальных циклах энергоинформационного обмена? — с.58

33. Кручение в потребительской сансаре или выход в потребительскую нирвану? — с.60

34. Незнание алхимии вообще и потребительской алхимии в частности — с.63

35. Помехи потребления: цензор-вор и инквизитор-бандит — с.65

36. Помехи для потребления: санкционное мракобесие и идиотизм — с.67

37. Деньги против потребления или почему инопланетяне не грабят наши банки? — с.70

38. Есть ли у Вас потребительская миссия и что это такое? — с.72

39. Подводные камни потребления помощи — с.76

40. Дешевле ли жить в провинции или о субъективности восприятия цен — с.80

41. Что скрывается за фасадом цен, или кому и какие блага доступны и доступней? — с.85

42. Ум против потребления и потребностей или хватай быстро то, что пока есть и дают — с. 90

43. Балда и поп или теория потребления персонала — с.95

44. Доступность против качества или почему лентяй, как правило, не прав? — с.99

45. Потребление против здоровья или как сохранить и преумножить жизненную силу? — с.103

46. Антикриминал, или как не стать объектом чужого потребления — с.108

Ошибки потребительского поведения

1. Неспособность отличить полезное — товар, услугу, человека, ситуацию, событие от вредного или бесполезного. В результате — захват ненужного и отказ (невнимание) к нужному. Различительно-потребительская слепота. Т.к. в результате этого устойчивого накопления нужного не происходит, мы не богатеем и не эволюционируем как потребители.

2. Отказ брать ненужное лично для себя, хотя его можно было бы обменять позднее у других на нужное нам или подарить им, создав тем самым себе «хорошую карму» или скрытую задолженность с их стороны.

3. Неумение попадать в правильные ситуации: быть в нужном месте и в нужное время, т.е. в момент «раздачи слонов» или иных бонусов и подарков. И наоборот: неумение обходить стороной неудачные ситуации и места, т.е. те, где что-то отбирают, теряют, проверяют, тормозят, создаются очереди, «пробки» и т. п. Например: за турникетами в метро стоит шеренга контролёров и тут же уже выписывают кому-то штраф. Странная ситуация, не так ли? Неужели «зайцы» и прочие нарушители правил не видят контролёров или не понимают, что если они ездят, допустим, по чужой социальной карте именно здесь их и должны поймать? Разве не понятно, что если ты «заяц», то не лезь туда, где контролёры, купи билет или откажись от поездки, если денег нет. Это лучше, чем штраф платить.

4. Внутреннее сопротивление к получению ресурсов. Оно может быть обоснованным, когда они реально бесполезные, т.к. лишние, вредные, опасные, сомнительные, ввергающие нас в болото потребительской эксплуатации и вещизма. А может быть необоснованным, когда «нищий» не хочет почему-либо брать реально нужное ему из-за внутреннего сопротивления, вызванного гордыней (слишком мало дали или качество не то («смотрит в зубы дарёному коню»), ленью (лень брать, потреблять), равнодушием к собственной жизни и участи (нежеланием быть счастливым и процветающим — по сути агедония, пессимизм, суицидальная тенденция, недоверие к миру, дарителю, который хочет «всучить» тебе что-то вредное, ненужное, «поймать в мышеловку или на крючок»), страхом социального или божественного порицания (социально наведённый аскетизм),аскетическими идеалами, мешающими набирать ресурсы, необходимые для эволюции или просто удовольствия и хорошего настроения. Здесь аскетизм выступает как форма суицидальной тенденции, паразитарно обусловленного поведения. Для излечения необходимо самонаблюдение и самовопрошание: почему я это не беру, с какой целью, зачем отказываюсь от чего-либо, насколько это добровольно, а не под влиянием чужих установок и программ? Примеры: многие туристы сталкиваются в поездках в азиатские и африканские страны с наглыми попрошайками, возмущающимися, почему им дали доллар, а не 10$, 5 рупий, а не 50 и т.п., как будто бы туристы только за тем туда и ездят, чтобы раздавать свои деньги местным попрошайкам и нищебродам. Получил свои 5—10 рупий, так и будь рад, что тебе хоть что-то дали, а не плюнули в рожу, в ответ на твои домогательства. И уже не удивительно, что при таком поведении они нищие, т.к. это форма отказа от получения ресурсов. Тот, кому действительно нужны деньги, не будет возмущаться после их дармового получения. А кто возмущается — тому они не нужны, ему нужно лишь удовлетворить свои низменные страсти: гордыню, агрессию, хамство, скандализм и т. п. Попрошайничество в данном случае это форма агрессии, самоутверждения или даже каких-то более криминальных потребностей в грабеже, насилии и т. п. С такими установками трудно разбогатеть. Кому нужен такой сотрудник или компаньон, которому сколько не дай, всё мало, привыкший хамить в ответ на добро, попрошайка с повадками раба-надсмотрщика или гулаговского вертухая? Порой агрессивные попрошайки переходят уже к прямому террору против туристов, как это случилось в Египте несколько лет назад с российским самолётом. В результате ряд крупных «туристических спонсоров» Египта ограничили с ним авиасообщение и египетская экономика в результате этого «просела» на несколько лет. А там и коронавирус подоспел. Таковы результаты внутреннего сопротивления к получению ресурсов.

5. Историческая и футурологическая слепота по отношению к потребляемому: не ведение и не видение причин появления предложенной к потреблению вещи и, главное, последствий её потребления. Например, наркоман или алкоголик не хочет знать когда, как, кем и для чего внедрялось зелье, на которое его подсадили, как впрочем, и реальных последствий его употребления. Так известный продвинутый пропагандист наркотрипов Теренс Маккена умер таки от рака мозга.

6. Отказ от выпрашивания того, чего тебе надо или хочется. Это неудачеобразующая крайность, альтернативная агрессивному попрошайничеству. Причины: лень, страх отказа (т.к. любой отказ в просимом, это, по сути, хоть и небольшая, но неудача, подрывающая нашу веру в себя и самооценку), нежелание унижаться, входя в роль нищего и попрошайки (хотя при получении просимого чувство унижения пропадает, потому что это хоть и небольшая, но наша победа и прибыль, повышающая нашу самооценку и энергетику (силу). Следовательно, здесь важно уметь различать «дарителей» и «отказников». А после контакта с «отказником» мгновенно стирать полученное от него энерго-эмоциональное впечатление, его негативный след, чтобы он не мешал просить и брать желаемое в следующий раз.

7. Неумение стирать следы отказов и неудач в получении просимого. Любой такой отказ оставляет в тонких телах просителя, например, безработного, некий негативный, пессимистический след, побуждающий проходить мимо следующего потенциального источника ресурсов, добровольно отказываться от их взятия и выпрашивания. Т.е. возникает как бы «пессимистическая» волна, сценарий неудачи, который автоматически «клеится» к следующему источнику, мешая его использовать. Следовательно, после каждого отказа надо делать некое ритуальное самоомовения от его грязи. Отказ подобен оскорблению, когда проехавшая мимо машина обдала тебя грязью, тем самым унизив и оскорбив, т.е. снизив твою самооценку, веру в удачу и благостность мира. Для быстрого самовосстановления здесь требуется нечувствительность к отказам, воспринимаемым не как неудача, а норма, тем более, что возможно «недодали» именно лишнее, вредное или ненужное и такому отказу нужно радоваться, не меньше, чем получению. Здесь высшим пилотажем будет поблагодарить отказника за подаренную им возможность найти чего-нибудь получше его, допустим, «тухлой» работёнки или организации. Хотя если вам в дальнейшем «угрожает» взаимодействие с отказником, так делать, скорее всего, не стоит.

8. Слепота в отношении потребительских цепочек. Для нас, очевидно, что, как правило, нельзя сразу стать президентом или академиком: нужно начать с малого, более скромной должности, а затем сделать карьеру. Но почему мы думаем, что с потребительскими товарами (услугами) это иначе? Что, якобы, если у тебя есть на него деньги и товар в магазине — то его легко купить? Это не так: легко его не заметить, не захотеть, пройти мимо, ибо не понятно, например, зачем он нужен? Нельзя сразу после букваря прочитать Гегеля, а тем более, получить от этого удовольствие и пользу. Т.е. между детским букварём и Гегелем лежит некая цепочка других книг-посредников, призванных соединить его с умением читать. Конечно, такими посредниками могут быть и не только книги, но люди, ситуации, размышления, жизненный опыт. В общем, получается, что для потребления всякого товара, знания, ситуации, опыта нужно дозреть. Следовательно, нужно уметь различать «свои» и «чужие», «зрелые» и «незрелые» (лично для тебя) товары и услуги. Если товар или ты сам до его потребления «не дозрел» — нужно выждать, когда товар, ситуация или ты сам дозреешь. Но следует быть осторожным, т.к. не схваченное вовремя часто исчезает, будучи схваченным конкурентами. Либо включиться в ведущую к нему потребительскую цепочку, начать очередную линию потребительской карьеры. Например, вряд ли стоит свой первый выезд за рубеж или даже в незнакомую для вас страну осуществлять полностью самостоятельно. Лучше доверить свою первую поездку туристической фирме, даже если она будет казаться дороже, чем самостоятельная. Фирма организует вам ваш отдых, в крайнем случае, оплатит неустойку. Будучи же неопытным туристом вы легко можете попасть в какую-нибудь малоприятную ситуацию. Если же вы «стреляный воробей» в туризме, напротив, обычно выгоднее ездить самому, хотя и здесь бывают исключения, когда турфирмы сливают по демпинговым ценам «горящие» билеты или туры.

9. Неумение различать уместное и неуместное потребление, смешение неуместного и плохого, уместного и хорошего. Т.к. ситуация и наше состояние постоянно меняются, то меняются и потребительские качества и свойства товаров, услуг и всего такого прочего. В жару вода желанна, в дождь — противна. Зимой коньки, лыжи и варежки полезны, а летом — наоборот, вредны. Но само качество этих вещей от времени или сезона (ситуации) не меняется, меняется лишь их вписанность в ситуативный контекст, т.е. их уместность. Но подобное имеет место гораздо шире, так что кое-кто вообще отрицает субстанциональность добра и зла, которые, также во многом ситуативны: подать милостыню порядочному человеку хорошо, а пьянице — не очень (т.к. её пропьёт). Однако различить уместное и неуместное для потребления в данный или иной момент часто не просто. Здесь требуется прямо-таки потребительское ясновидение. Не всё столь очевидно, как связь лыжи — зима или шорты — лето. Например, часто трудно различить уместную и неуместную по качеству и количеству еду, а едим-то мы каждый день! Или уместное/неуместное общение, движение, виды деятельности и т. п. Здесь, увы, нам всем учиться и учиться, совершенствуя своё потребительское и различительское мастерство! Можно чётко сказать лишь то, что нужно отказаться от смешения уместного и хорошего и неуместного и плохого, вывести это за рамки морально-этических и религиозных категорий и оценок. Если вор один на тысячу, то он, вероятно, даже полезен, т.к. изымает у людей материальные излишки и мешает им «спать на ходу», заставляя следить за собой и развиваться. Но очевидно, что если воровать станут все, то такому обществу «крышка»! Значит, здесь дело в количестве и активности «зла». В небольших, гомеопатических дозах оно полезно, как противоядие против ещё большего зла деградации, в больших же дозах — смертельно!

10. Неумение следовать «потребительскому Дао». Действовать и в т.ч. потреблять уместно — это и есть следовать Дао, т.е. соответственно, гармонично и резонансно течению мировых трендов и процессов. Но чтобы грамотно следовать Дао, нужно уметь видеть и чувствовать (чуять) его «разведпризнаки». Здесь требуется внимательность, чувствительность и прозорливость. Истинный мастер потребления — это вовсе не «тонущий в роскоши» (т.е. потребительской самоэксплуатации) олигарх или разжиревший от излишеств обжора похожий на Бога Хотея, а скорее хитроумный даос, умеющий оказываться в нужном месте в нужное время и брать самое лучшее, полезное, уместное и необходимое. Наши плотные и тонкие тела имеют полное право на потребление всего себе необходимого. Кривая и тощая морковка неугодна не только нам, но и Богу. Богу угодны не хилые, больные и голодные, а здоровые и весёлые морковки, ведь только такие особи могут успешно эволюционировать и развиваться. Следовательно, аскетизм, в т.ч. и религиозный часто дар лукавого паразита, мешающего нашей эволюции. Образы «задроченного» духовными практиками аскета или монаха-мазохиста в веригах на кровоточащей плоти — это ловушки на путях духовного развития и позорная антиреклама тех религиозных сект, где это практикуется. Порой для развития некоторых состояний, навыков, умений и процессов требуется не просто изобилие, но и роскошь. Хотя и аскетизм порой тоже вполне уместен, особенно когда он развивается на фоне или ради процветания чего-то иного. Так гигант мысли аскетичен в сексе, практик — в теоретизировании, теоретик — в практической деятельности и т. п. В общем, любитель роскоши зачастую не более грешен, чем аскет. Хотя нас такой морали, увы, не учили, готовя из нас «рабочих муравьёв» глобального человейника (термин А. Зиновьева). Тем не менее, неумение потреблять, отсутствие потребительской культуры — грех отнюдь не меньший, чем обжорство или сексуальная распущенность. Многие «аскеты» и «монахи» — это те же обжоры и развратники, но наизнанку, со знаком минус. В общем, те ещё мрако- и морокобесы!

11. Неумение видеть, чувствовать, предчувствовать и различать «разведпризнаки» различных потребительских ситуаций. В чём-то это сродни искусству Ходжи Насреддина, умевшего хорошо видеть, предвидеть, различать социальные ситуации и людей. И ещё выражать свою интуицию словом и делом. Например, ясно, что когда погода теплеет, т.е. энергия в природе растёт, особенно с тенденцией дальнейшего роста в ближайшие дни (или в канун полнолуния) люди расслабляются, активизируются и становятся более щедрыми: чувствуется энергетический избыток в мире и самом себе, которым хочется (и даже нужно, ведь иначе даром пропадёт, «закиснет») поделиться. Следовательно, это время «раздачи слонов» и милостей, за которыми требуется в это время идти. И кто не успел — тот опоздал. Аналогично — это праздники, свадьбы, похороны, общественные собрания и мероприятия, которые желательно бы проводить в соответствующее им время (сезон дня, недели, месяца, года и т.п.). И наоборот: если холодает, темнеет, людьми овладевает пессимизм, внутреннее сжатие. Отдавать излишки (которых, по ощущению, собственно и нет) не хочется, самим бы хватило, тем более, что «завтра ещё хуже (холоднее и темнее) будет». Однако и здесь возможна своеобразная «щедрость» по принципу сброса «лишнего груза», выброса сегодня того, что «завтра» всё равно протухнет (такой тёмной «щедрости» и пессимизм помогает), даже некого суицидального элемента, понуждающего выбросить, убить не вместимые в сжавшийся сосуд излишки. Таким образом, мы имеем два источника щедрости: «светлый» — от избытка (силы) и «тёмный» от её (силы) недостатка. И обоими нужно уметь пользоваться, черпая оттуда ресурсы. Нужно уметь видеть и ситуации (сезоны) получения различных ресурсов. Например, рожь созревает в одно время, виноград — в другое, а капуста — в третье. Соответственно, есть оптимальное время для набора физической, психической и интеллектуально-информационной энергии. Если в момент благоприятный для физкультуры (когда физическое тело активно, хочется двигаться, куда-то ходить) читать книги или предаваться размышлениям, а в момент для размышлений и медитаций (когда хочется уединиться и отдохнуть в тишине) слушать музыку и смотреть кино, общаться с людьми — то толку от этого будет мало. Есть хорошее время для хождения по продуктовым рынкам, а есть — по книжным лавкам и библиотекам — и оно разное. В «библиотечный день» хорошо на рынке не закупишься. Следовательно, надо различать такие дни и часы: как в мире, так и в себе. Орудия такого различения: интуиция, экстрасенсорика, астрология, мантические системы (Таро, руны и т.п.). И в идеале внутреннее состояние и внешняя ситуация должны совпадать: тогда наступает качественный резонанс и момент удачи, когда можно сделать открытие или выиграть в лотерею. В другое время это сделать нельзя или сложно. Поэтому, даос потребления ищет и ловит такие моменты, вместо того, чтобы тупо работать на результат, игнорируя её (работы) своевременность и уместность. «Русский авральщик», тоже в чём-то такой даос, «копящий силы», чтобы потом быстро и успешно выполнить большой объём работы в ситуации «аврала».

12. Неумение избавляться от устарелого и излишнего, ради получения более свежего и качественного. Все разумные потребители склонны «копить на чёрный день», создавая себе «подушку финансовой, продуктовой и (или) психологической безопасности». Однако такие «подушки» порой приносят своим обладателям вред, наряду с пользой. Так, психологическая или финансовая подушка безопасности часто ведёт к застою, тормозит эволюцию. А чего, собственно, суетиться, если проценты с солидного капитала капают, пенсию исправно платят, магазины ломятся от товаров и т.п.? Однако, любое подобное благополучие обманчиво: всё, в том числе благополучие и богатство когда-нибудь кончаются, а значит тот, кто в хорошие времена «почивал на лаврах», «царствовал лёжа на боку», рискует в одночасье стать нищим и бомжем — как в прямом, так и в фигуральном смысле (И. И. Обломов у Гончарова). Следовательно, даос потребления готовится к такому развороту, постоянно накапливая «альтернативный капитал». Благополучными условиями следует пользоваться для накопления уместных для этой ситуации потенциалов. Например, человеку из богатой семьи, избавленному от забот «о хлебе насущном» есть смысл заняться, например, наукой, чтобы накопить больший, чем у окружающих объём знаний о мире или развить свои оккультные способности. Тогда в случае утраты материального капитала он сохранит преумноженный информационный и духовный капитал, который, в свою очередь, поможет ему (в случае необходимости) восстановить капитал материальный. С другой стороны, накопление духовного капитала уравновешивает капитал материальный, делая его владельца более гармонично, а не односторонне развитым и богатым. В такой ситуации «проедание старых запасов и лавров» может быть оправданным. Однако нужно иметь в виду, что «старые запасы» особенно материальные, склонны портиться. Следовательно, нужно следить за своими закромами, чтобы их не переполнял разный хлам, старая еда, устаревшая техника или информация. Изобилие «старой еды» снижает активность в приобретении новой, хотя старая еда постепенно портится и качество её снижается. За этим нужно следить, вовремя обновляя свой холодильник и погреб, заменяя устарелые продукты свежими и новыми. В некотором смысле аналогичная ситуация складывается в иных сферах: в области знаний, убеждений, идеалов, впечатлений, технологий и техник. Они, хотя и гораздо медленнее, тоже ветшают. Например, понятно, что человек, учившийся в советской школе, или даже российском ВУЗе 1990-х годов никак не мог получить там достаточных знаний о социальной системе современной России, да и мира в целом, что снижает его понимание современных социальных процессов и явлений. Советские знания, как и знания «ельцинской России» сегодня изрядно обветшали, хотя есть в них и преимущества, связанные с критической оценкой капиталистического общества или либеральными ценностями. Следовательно, эти знания нуждаются в гибридной модернизации, совмещающей их антикапиталистический пафос с современным информационным полем. Есть резон заново перечитывать книги и пересматривать фильмы своего детства, юности, и т.д., сравнивая и корректируя впечатления от оных. Тогда можно избежать информационно-идеологического застоя и «заболачивания». Кое-кто цепляется и за устаревшую, а главное вредную для здоровья технику, типа ламповых телевизоров или мониторов, а то, что они не замечают наносимого ею вреда, указывает на весьма невысокий уровень сознания этих людей. Таким людям потребительская удача и материальное благополучие «не светят».

13. Ложное отождествление денег и социального статуса с ресурсами и властью. Хотя, казалось бы, очевидно, что деньги нельзя есть и пить, как впрочем, и двигать ими или должностями (социальными статусами) горы, большинство тупо продолжает рваться именно к денежному богатству и социальному статусу, не желая понимать, что это лишь инструменты получения реально необходимых жизненных ресурсов, не позволяющие их получать без некоторых, необходимых к ним дополнений. «Сатана там правит бал, правит бал, правит бал, люди бьются», но уже далеко не всегда за метал, а за цифирки на электронных счетах. И добьются, в результате обладания именно этими цифирками, а не реальными ресурсами. У протестантов цифирки и деньги являются в их религии знаком божественной благодати, которую следует накапливать, но вовсе не обязательно тратить на свои повседневные нужды. В результате долларовые миллионеры «протестантской этики» порой ходят в драных джинсах и ездят на битых машинах… Но так их наказывают природа и Бог, ибо зарабатывание (стяжание) денег само по себе, как и приобретение социального статуса не является, ни общественно полезным, ни природосообразным, ни богоугодным делом. А значит, обладатели финансовых и статусных инструментов стяжания ресурсов и власти не имеют никаких подлинных прав на большие доли ресурсов или власти над обществом, природой и самими собой, чем те, у кого денег и статусов нет или меньше, чем у них. И они их и не имеют! Например, очевидно, что чтобы потребить больше ресурсов следует прожить дольше. Однако не заметно, чтобы количество денег или высокое социальное положение удлиняло жизнь. Это лишь возможности, требующие умелого применения. Реально доминирующие в животных и зверочеловеческих стаях альфа-особи — просто симбионты физических и астральных паразитов, пожирающих отобранные ими (с их же, кстати, помощью) у других членов стаи ресурсы. «Буржуин» жрёт общество, а его самого жрут глисты, бактерии и бесы. Но тогда становится понятно, что слепая погоня за деньгами, должностями, победами в конкурсах и соревнованиях, рейтингами, подписчиками, поклонниками, «лайками» — это тупиковый или сильно кружной, но отнюдь не прямой путь к подлинному потреблению и обладанию всеми необходимыми и желательными ресурсами и властью над событиями, собой и получением всего вышеупомянутого. Мастер потребления получает доступ к полезным и нужным ресурсам в обход денег и побед в социальных соревнованиях. Также и в обход прочих социальных правил. Без ущерба для своей безопасности, конечно. За счёт чего получает? За счёт больших знаний, умений и навыков, альтернативных и «паранормальных» способностей, работы со своим внутренним миром, контактов с несоциальными существами (духами, стихиалиями, богами, предками, инопланетянами), выхода из-под контроля иллюзорных социально-человеческих представлений, правил и законов, знания скрытых тайн природы, общества и Бога, владения неизвестными массам технологиями — того, что в просторечии именуют магией и колдовством. В общем, деньги и статус оказываются для него лишь разновидностью подручных средств в достижении своих истинных целей, но отнюдь, ни чем-то самоценным и самодовлеющим. Так он достигает господства над статусами и деньгами, вместо подчинённости оным. Сдаёт себя деньгам и статусам в аренду, а не служит им не за страх, а за совесть, как другие (адепты религии денег).

14. Стремление и желание получать блага и ресурсы по определённым (и обычно откровенно идиотским) социокультурным правилам и нормам. Общество обывателей считает, что блага следует получать не абы как, а по определённым правилам. Конечно, их можно и нарушать, ездя, например, зайцем или автостопом, но это всё равно как-то не красиво, не солидно и не престижно, т.е. по сути — не правильно. Правильно ездить — это на своей машине или за деньги (и с чаевыми водителю). А откуда брать деньги на такую езду? А это, оказывается, вопрос второстепенный. Деньги ведь не пахнут, и таксисту пофигу как его клиент свои деньги получил, или заработал. И любому продавцу также пофигу. Лишь бы клиент платил, да побольше. Ведь потраченное краденное взыщут не с него, а с клиента, в случае чего. Сам-то он свою мзду получил честно! Такая вот в обществе мораль. Победителя не судят, а сын за отца, как и продавец за клиента не ответчик. А почему это собственно так, а не иначе? В чём здесь справедливость? А её здесь не было и нет (и, скорее всего, не будет). Правила эти условны (т.е. попросту придуманы кем-то, причем, скорее всего, ещё в корыстных интересах и принудительно навязаны обществу). Допустимое и престижное в одном обществе, не допустимо и позорно в другом. Следовательно, добровольное или принудительное соблюдение этих правил обусловлено воображаемой или реальной принадлежностью к тому или иному обществу или нахождением на соответствующей пространственной или временной (ведь допустимое обществом вчера, может не допускаться сегодня или завтра) территории. Значит, выход из-под нежелательного контроля социальных юрисдикций связан с выходом из-под пространственно-временной обусловленности. Однако эти юрисдикции могут и не совпадать. У вора своя территория для добычи и добровольная «криминальная» юрисдикция, а у тех, у кого он ворует — своя. И каждый считает свои правила и юрисдикцию правильной. Для ликвидации конфликтов правил и юрисдикций создаются вышестоящие правила и юрисдикции. Следовательно, для выхода из-под стесняющих правил и контролей требуется переход в вышестоящую (или более могущественную) юрисдикцию. Научные физические, химические, биологические и прочие «законы природы» — это также не объективные данности, а всего лишь правила поведения подданных определённой «научной» юрисдикции, которую нужно, кстати, чётко различать и видеть. Кто и что меня ограничивает и мешает? Подданный не видит сквозь стену и не летает без крыльев не потому, что это в принципе невозможно, а потому что это запрещено законами захватившей его и его сознание вероучительной юрисдикции. Значит, для получения не доступных или не дозволенных, но необходимых и (или) желаемых ресурсов следует сменить свою юрисдикцию и «вероисповедание». Для этого нужно иметь информацию о связи, а ещё лучше и сами эти связи с разными альтернативными юрисдикциями. Вероятно, что возможна и временная смена юрисдикции ради достижения какой-то конкретной цели, с последующим из неё выходом и «множественное гражданство», т.е. одновременное подчинение нескольким юрисдикциям или «правилам игры», дающее свободу манёвра в каких-то вопросах. Значит, если денег и (или) статуса нет (или намного меньше, чем хотелось бы) — нужно выйти из юрисдикции, обуславливающей получение ресурсов их наличием. В том числе и тайно, формально считаясь членом своей старой юрисдикции. Это похоже на скрытую вербовку агента «иностранной разведкой» или вступление в тайную масонскую ложу. Для этого нужно знать, какие бывают юрисдикции (т.е. договоры и правила игры) и Боги. В принципе, договоры, т.е. игры и их правила бывают разные: в картах можно играть в дурака, козла или покер, играть в шахматы, шашки или нарды, в футбол, хоккей или волейбол. В политеизме можно служить или поклоняться разным богам, да ещё и различными способами, называемыми в индуизме йогами. Есть хатха, раджа, карма, бхакти и другие йоги, как пути духовного роста, соединения с богами и — шире образа жизни. Другое дело, что в странах с доминирующей монотеистической, т.е. тоталитарно ориентированной религиозной культурой, в т.ч. и России, это знание и понимание маргинализировано и затёрто, что заталкивает человека в иллюзию неких общечеловеческих или, «на худой конец» единственно верных игр, правил и ценностей. В целом, как показывает практика, многие юрисдикции достаточно несправедливы и корыстны, часто принуждают своих подданных потреблять (и производить) не то, что им полезно или интересно, а то, чего они хотят сами (те же христианские церкви, например). На этом основан феномен потребительской эксплуатации. Также они ограничивают спектр потребляемых товаров, услуг, энергий, веществ, впечатлений, знаний, умений и навыков, жизненных опытов и возможностей, как и саму продолжительность этой жизни. Выводы: правила потребления (и производства) товаров и услуг принятые в нашем сообществе — не догма, а стимул к их изменению. В современном многокультурном обществе нас пытаются загнать в различные крупные и мелкие псевдорелигиозные и религиозные секты, со своими, порой откровенно идиотскими правилами потребления и поведения. Пример — недавнее короно- и вакцинобесие. Хотя сект вроде бы много, но система против произвольных переходов индивида из одной в другую, а тем более произвольного комбинирования в своих интересах правил и норм различных сект. Хотя именно это и является путём к потребительской свободе. Поэтому, можно и нужно искать и находить другие системы правил и создавать собственные, более подходящие для себя правила созидания и потребления. Пусть дураки и разнообразные сектанты-мракобесы сами потребляют по своим дурацким правилам!

15. Погоня за модой и престижем. Мода и престиж — инструменты эгрегоров и юрисдикций по нашему принуждению к определённому и выгодному им потреблению. Они заставляют нас потреблять не то, что нам полезно и нужно, а то, что полезно и нужно нашим хозяевам и эксплуататорам. Подобное «демонстративное и демонстрационное» потребление следует отбросить. Пользы для души и тела в нём вообще никакой нет, оно полностью завязано на социальную личность и служит инструментом привязки нас к определённому социальному статусу. А так как на подобное потребление требуются деньги, то это ещё и инструмент нашего порабощения. Всё модное, поэтому должно вызывать в первую очередь презрение и чувство брезгливости (если, конечно, вы не «ловите кайф» от состояния подчинённости моде). Слово «модный» должно стать синонимом слова «паршивый» и презираемый и происходить от мутного и мудного. И конечно, слово модный это синоним слова стадный. Престиж и мода — орудия нашей эксплуатации и контроля. Но мода вовсе не ограничивается рекламой музыки или женских нарядов! Нам навязывают моду на намордники, прививки, самоизоляцию, аскетизм, войну, эпидемии, авторитаризм и тоталитаризм, чуждую нам религию, бедность, бесплатный труд (волонтёрство), наказуемый криминал, вредную еду, наркотики, средства техногенного контроля, обслуживание собак и т. п.

16. Непонимание того, «кто я» и «кто потребляет (шире — действует) через меня». Большинство людей не понимает, что они являются членами различных надчеловеческих организмов (эгрегоров), включённых в них подобно клеткам в биологический организм. Эти эгрегоры используют их подобно Матрице из одноимённого страшного фильма. Для крупного эгрегора человек — это «разменная монета», с которой обращаются по принципам: «у нас незаменимых нет», «лес рубят — щепки летят», «мы за ценой не постоим», «берегите лошадей, а солдат бабы новых нарожают», «единица вздор, единица ноль» и т. п. Эти сущности осуществляют надзорно-контрольные функции за нашим потреблением, причём далеко не всегда нами ясно осознаваемые. К вредоносным ограничительным эгрегорам можно отнести такие структуры как РПЦ, РФ, ВОЗ, ЕС, ТМП, ГОН (глобальная официальная наука), РПН (роспотребнадзор), эгрегоры доллара, рубля и прочих региональных валют. В период пландемии мы отчётливо увидели диктаторское поведение ВОЗ, РПН, РФ и ряда других структур самозвано и нагло взявшихся контролировать количество и содержание нашего потребления. Сегодня это и потребительская диктатура ЕС, осуществляющая свой потребительский контроль посредством санкций против России (и ряда других стран). И не безуспешно, заметьте! При этом, кстати, игнорируется тот факт, что более или менее значительная часть населения этих стран не поддерживает то, за что они наложены и вообще имеет малое влияние на эти события и процессы. А это говорит о многом. Ведь санкции вводятся против подчинённого организации субъекта. Следовательно, ЕС рассматривает РФ (или её население) как подчинённый себе, но неправильно ведущий себя субъект, который следует путём потребительских наказаний вернуть на путь истинный. Как родитель, лишающий ребёнка сладостей и развлечений за неправильное поведение. Успешность санкций показывает уровень действительной зависимости и связи РФ с ЕС. Если бы зависимости, связи и общей юрисдикции у них не было, санкции были бы бессмысленно, как санкции крокодила против чаек, которым на его санкции буквально насрать с высоты птичьего полёта. Однако реальной жертвой санкций оказывается не абстрактная РФ, а конкретные потребительские возможности части её подданных. Или РПЦ, которая на самом деле контролирует не только умы и души своих верующих, но и потребительский контент всего населения РФ, в том числе и иноверческого. Что-то отсеивается или цензурируется как оскорбляющее чувства верующих, что-то просто грубо разрушается как языческие капища и храмы. Но ведь эгрегор ещё и рулит психикой, мыслями и чувствами подконтрольного ему населения, а через него и прочим населением, которому не хочется конфликтовать с православными фанатами. С другой стороны его душит ГОН, посредством пропаганды своих «законов природы и общества», которым обязан подчиняться человек. И подчиняется, ибо сам же в них и верит, считая себя при этом не верующим, но знающим! Так средний человек и живёт: ест не то, что хочется, а что положено и в магазине продаётся, также он смотрит, думает, читает — в общем живёт. И сама собой эта проблема не решится. Здесь требуется потребительская революция, освобождение от власти контрольно-надзорных эгрегоров и выход из их состава с частичной заменой на менее авторитарные и вредоносные аналоги.

17. Стадоответственное и полицейское мышление и поведение. Стадоответственный потребитель видит себя не Атманом/Брахманом, но, по Аристотелю, «общественным животным». А стадное животное мыслит не категориями индивидуального эгоизма (даже если на словах и утверждает обратное), а интересами стада и выражающими оные мыслями его лидеров. Почему в прошлом люди так ненавидели колдунов, добывающих богатство с помощью гномов, троллей и прочих потусторонних сущностей? Ведь, казалось бы, они никого не грабят, не убивают… А, оказывается, здесь работает именно стадный интеллект: а что будет, если все вместо того, чтобы работать займутся кладоискательством с помощью леприконов и продажей душ ангелам или бесам? Понятно, что тогда общество развалится. А значит ату их, ведьм, колдунов и непризнанных «официалами» от науки и религии учёных-книжников. А страдающий полицейским мышлением, как известно в чужом глазу соринку видит, а в своём бревна не замечает. Это типичный добровольный полицай, озабоченный фиксацией чужих грехов и надзором за тем, что он считает нравственностью и общественным порядком. Естественно, что для мага такое поведение неприемлемо. Таким путём эксклюзивного (исключительного) потребительского продукта никогда не получишь и не создашь. Маг не полицейский и не баранопас, блюдущий стадный порядок и нравственность. Что будет, если все бараны обретут бессмертие или научатся превращать в золото свинец — это не его печаль. Пусть об этом пекутся дураки, верящие в подобные возможности и оттого боящиеся их. На самом же деле магов и гениев слишком мало, чтобы их существование и нетривиальные способы получения доходов могли серьёзно угрожать общественной стабильности, особенно если о них помалкивать и не раздавать, кому попало. Маг не «общественное животное», а Атман и по законам природы имеет право на свою долю ресурсов мироздания для обеспечения своего естественного существования, согласно собственной природе и духу. Такие права даже у таракана есть. Так чем же маг хуже таракана? Ничем. А значит и потребительских прав у него гораздо больше. Так что если вы не хуже таракана — возвратите себе свои потребительские права и свободы! А дураки пускай себе блюдут свою нравственность и стадный порядок, считая деньги в чужих кошельках и лишая потребительских благ не столько своих ближних, сколько самих себя. Время, потраченное на надзор за порядком (а точнее — за своими представлениями о порядке) нельзя использовать для саморазвития, изобретений, магических операций и открытий! Стадо же если и развивается, то слишком медленно и во многом не в интересах своих отдельных членов. Так что работёнка у полицаев и баранопасов не особо прибыльная. Все эти многочисленные табуны сторожей, охранников, контролёров, «безопасников», надсмотрщиков всех видов и мастей в кои попала едва ли не половина трудоспособного населения современной РФ, сильно тормозят своё развитие, несмотря даже на своё безделье и дармоедство. Это про них сказано: «как надену портупею, всё тупею и тупею». А их деньги и статусы зачастую лишь прикрывают менее приглядную реальность. Раб-надсмотрщик не может быть квалифицированным потребителем: отсюда и общеизвестная распространённость пьянства именно среди подобной публики.

18. Демонический, зловредный аскетизм. Современный человек погружён в пучину паразитообусловленного потребления, когда потребляет не столько он сам, сколько паразитирующие на нём астральные, эфирные, ментальные и физические сущности и существа. Естественно, это ведёт к перепотреблению. Паразиты заставляют человека заниматься сексом, употреблять наркотики, есть, мясо, варёную и промышленно обработанную еду, смотреть по зомбоящику всякую дребедень. Т.к. мясо или «варёнка» является вредной и токсичной, то единственный способ не травиться — это есть её поменьше, или совсем не есть. Поэтому голодание даёт варёноеду оздоравливающий эффект — организм очищается от шлаков. Но потом голодовка (пост) кончается, и потребление отравы возобновляется, вместо того, чтобы прекратиться (именно так построена система христианских постов). Таким образом, один порок — питание отравой, токсичной и некачественной пищей подталкивает к другой крайности — голоданию и аскетизму, т.е. искусственному и зачастую вредоносному сдерживанию потребления. Так как в лжецивилизации паразитарно обусловленным является не только пищевое потребление, но и, во многом, прочие его виды — эмоциональное, ментальное, вещественное — то и там возникает тенденция к ментальному, эмоциональному и вещественному аскетизму. Не следует де свободно выражать и испытывать эмоции, открыто выражать свою точку зрения на различные события, слишком много думать и знать, мотаться по всему миру, эмигрировать («где родился там и пригодился»), обладать большим количеством вещей и т. д. На каком-то этапе подобные установки доходят до абсурда и превращаются в зловредный аскетизм, популярный не только в большинстве религий, но и в светских идеологиях типа социализма, анархизма, экологизма и т. п. Подобное поведение, естественно, часто наносит существенный ущерб физическому и прочим тонким телам, лишая их необходимого питания и ресурсов, тормозя их рост и эволюцию. Например, известный индийский аскет Рамакришна (1836—1886) умер от рака горла в 50 лет. Вместо того чтобы бороться с паразитами или лечиться от оных, аскеты начинают обвинять во всех потребительских грехах физическое, эфирное, астральное и ментальное тела, а заодно и «грешную» душу, имеющую якобы неправильные потребности. Религиозным мракобесам невдомёк, что физическому телу, например, совершенно не нужен и не выгоден секс, т.к. на выработку спермы (яйцеклеток) расходуется огромное количество энергии и ценных веществ, которые могли бы пойти на обеспечение других частей организма, а не на выброс ради минутного удовольствия. Конечно, физические тела воспроизводятся через секс, но происходит это у людей раз в год, значит и секс потребен телу не чаще, чем для своего воспроизводства. У большинства животных собственно так оно и происходит. Причём выметавшая икру рыба или оплодотворивший самку паук или богомол гибнут или даже идут этой самке на обед. Человеческая же сексомания обусловлена потребностями астральных и эфирных паразитов, глупостью и скукой самих людей и потребностями их эксплуататоров в плане низведения их до уровня животных. Например, в Индии Кама-сутра и гаремы в среде простонародья не поощрялись (иначе народ станет хуже работать), но поощрялись среди знати, чтобы та не занималась саморазвитием и тратила свободное время и силы на саморазрушительные практики. То, что некоторые тантрики и кама-сутристы умудрялись избегать потери семени в сексе и набирать в его процессе энергию сути дела не меняет: тантрический секс требует много времени, которое могло бы быть потрачено на более продуктивные занятия, в смысле своего эволюционного роста. В общем, пользу от подобных практик получали очень немногие. А на противоположной им стороне стояли умертвители плоти и факиры, издевающиеся над своими физическими телами, хотя ещё Будда справедливо открыл, что аскетизм сам по себе не ведёт ни к просветлению, ни к выходу из колеса сансары. Выход: Г. Гурджиев учил, что трогоавтоэгократический процесс — процесс взаимного питания, норма во Вселенной. Следовательно, все мы имеем право и даже обязанность адекватно кормить все свои тела уместной для них пищей, но именно уместной и достаточной, а не избыточной. А вот паразитов своих мы кормить совсем не обязаны и как раз подобное поведение и является истинно греховным, а не удовлетворение своих естественно обусловленных потребностей. Равным образом грешен как попавший под контроль паразитов «перепотребленец», так «недопотребленец» аскет, своевольно лишающий свои тела необходимых им ресурсов. Собственно паразитарно обусловленный аскетизм тоже работает на паразитов: получается, что человек должен либо кормить через своё тело «чертей», а если он не хочет это делать, так и вообще не должен ничего потреблять, чтобы этим же чертям больше доставалось. Вот такие они, оказывается, монахи-аскеты и паразитообслуживающие «праведники»! И ведь заметьте: ни в одной массовой религии или светской идеологии не проповедуется сыроедение: только посты да варёноедное вегетарианство, и то, во многом экономически обусловленное. А где теория и практика эмоционального, информационно-ментального, впечатлительного «чистоедения»? А ведь именно такое многоуровневое «чистопитание» естественно и эволюционно обусловленное потребление и является единственно верным! Только вот паразитам человечества оно не угодно, потому что тогда места ни за человеческим столом, ни на его шее им не остаётся. Пока же мы можем констатировать, что современное потребительское поведение людей является почти полностью паразитарно обусловленным.

19. Фантом бессмертного потребителя. Современный человек живёт сравнительно не долго, но потребляет, как правило, так, будто он бессмертен (даром, что с подачи своих паразитов!). Его совершенно не занимает вопрос об износе физического и прочих тел в процессе потребления и вопрос оптимизации данного потребительского процесса. У животных это происходит примерно так: у слона зубы меняются 6 раз за жизнь. Поэтому пожилой слон после последней смены зубов, сначала переходит на еду помягче, а потом идёт «в болото» помирать с голоду. Подобное происходит и у других животных, например медведей, стирающих к старости зубы и когти, которые больше не растут. А у людей как будто это не так! Только зубы у них 6 раз за жизнь не вырастают! Но почти никто не думает о том, как скоординировать своё потребление так, чтобы потреблять как можно эффективнее и дольше, а смертные тела снашивать как можно меньше. Есть ведь и эмоциональное выгорание, и ментальные перегрузки, и информационные интоксикации, и эфирные загрязнения и т. д. и т. п. А учёные (коты, коим даже стоит памятник у Дома учёных в Обнинске) в поисках способов продления жизни маются дурью, ковыряясь в стволовых клетках и плацентах (по заказу паразитов, конечно!) вместо того, чтобы создавать оптимальные траектории потребительского поведения в разных сферах (на это, видимо, «кошачий ум» не способен). Сколько нужно двигаться, чтобы не деградировать от диванного лежания, с одной стороны и не снашивать суставы и прочие органы (как профессиональные спортсмены и гиперактивные физкультурники) с другой? Вместо этого они гундят (или мяучат?) о «малоподвижном образе жизни» и пользе муладхарной физической активности по принципу «чем больше, тем лучше». Хотя та же черепаха двигается мало, а живёт гораздо дольше вечно бегающих зайца или белки. Такова же пропаганда и в прочих сферах: мы де, слишком мало читаем, думаем, общаемся, переживаем. Или наоборот — слишком много. Неясно только, сколько всего этого разного нужно в оптимальном объёме, чтобы с одной стороны не «голодать», а с другой — не перегружаться, снашивая свои смертные тела. Хотя дело это серьёзное, ведь потребительские дисбалансы не только сокращают жизнь, но и существенно снижают её качество и результативность с точки зрения воплощающейся души. Понятно, что потребительские нагрузки в разных сферах должны рассчитываться индивидуально, что они должны меняться в зависимости от возраста, состояния здоровья, уровня развития и интересов человека. Можно сделать и некоторые ориентировочные модели для разных возрастов, полов и конституций (аюрведических дош, например). Но кто это делает? Например, ребёнок обычно легко усваивает большие объёмы новой информации, чем взрослый, а тем более пожилой человек. Но каковы ориентировочные количественные и качественные изменения способности к переработке и усвоению новой информации в течении жизни? На сколько процентов или во сколько раз снижается примерная способность стариков к усвоению новой информации по сравнению с детьми? Всё это нам не ведомо. И не случайно! Рабы всего этого знать не должны. Ведь если человек начнёт высчитывать энергобалансы прибыли и убыли от различных своих действий, его поведение может существенно измениться, как раз в сторону освобождения от паразитов и пустопорожнего растрачивания своих жизненных сил и ресурсов. И здесь для нас работы (хотя и прибыльной) непочатый край. Например: сколько поездок в общественном транспорте в неделю я могу совершать без ущерба для своего здоровья? А сколько стоит в деньгах примерный ущерб от оных? А какова реальная прибыль (или убыль) от посещения мной работы или прочих общественных мероприятий с учётом ущерба от пребывания в общественном транспорте и контактов уже на самом мероприятии с отрицательными биополями окружающих и техногенных систем? Если начать так вот считать или хотя бы просто проверять на + и — то многие наши практики окажутся экономически или экологически несостоятельными, т.е. приносящими больше убытков, чем пользы. А зачем нам это тогда надо? Снашивать впустую свои тела без всякого удовольствия и пользы? А постановку подобных вопросов блокирует неверие в реинкарнации (отпадает вопрос о целесообразности того или иного поведения, в т.ч. потребительского с точки зрения сформировавшей данное тело души), культ аскетизма и скорейшего выхода из колеса сансары (там где в реинкарнацию верят). Религиозное преклонение перед деньгами и материальными благами, фанатичная одержимость к их стяжательству, или его антипод — аскетизм, как идеалистический, ради «духовного роста», так и материалистический — ради сохранения природы, защиты животных, экономии ресурсов, помощи другим людям и будущим поколениям. И ещё конечно извечная глупость, лень, пессимистическая агедония (нелюбовь к удовольствиям) — дар паразитов, пассивность, дефицит здоровых желаний (греховных с позиции буддизма и христианства) и т. п.

20. Репрессивная потребительская культура. А вот потребительская культура выстроена у нас как раз прямо противоположно оптимальной в смысле минимизации ущерба и затрат при максимизации полезного и гедонистического результата. Она сделана так, чтобы потребитель напротив, как можно быстрее снашивал свои смертные тела в процессе своего потребления, а также глупел и деградировал. Потребителя загоняют в «вилку»: потребительская деградация в симбиозе с паразитами или репрессивный аскетизм. Например, еду делают максимально вкусной и столь же вредной. Если еда не вредная, она должна быть не вкусной и непривлекательной на вид. Зато на всякую дрянь ярких упаковок и рекламы не жалеют. Зайдите для примера в любой алкогольный отдел супермаркета. Также скрываются от масс и технологии приготовления вкусной и полезной (безвредной, мало вредной) еды — сыроедческая кулинария, например. По тем же принципам создаётся и прочий потребительский продукт: фильмы наполненные насилием и катастрофами, вредная музыка (рэп, джаз), бесполезные графоманские книги, мифологическое образование, репрессивное воспитание, лживые и фантастические религии, деструктивная техногенная некрофилическая медицина, милитаристская политика, деградантское искусство и т. п. Современное общество подобно джунглям, где человека на каждом шагу подстерегают различные вредители и паразиты, впаривающие свой сомнительный товар под видом помощи и удовлетворения его потребностей, буквально насилующие его сознание и психику рекламой и самими этими услугами. Изнасилование частными и государственными услугами по защите, охране и безопасности, изнасилование медицинскими услугами, законодательное и судебное изнасилование, надзорно-контрольное изнасилование, цензурное насилие и воровство информации, религиозная и светская инквизиция, официальная научная фантастика (поддержанная государством наука) и т. п. Потребительский процесс сегодня основан на принципах «вред в обмен на удобство» и «в одном месте прибавим, в другом убавим» (Тришкин кафтан). В результате, несмотря на научно-технический прогресс (или, скорее, иллюзию такового) качество жизни человечества не растёт, а топчется на одном месте или движется по кругу вместо спирали. Например, сегодня нам говорят: давайте перейдём на электромобили и тем самым снизим нагрузку на окружающую среду и человека от выхлопных газов, но при этом умалчивают о возможно более вредном для человека электромагнитном загрязнении для пассажиров электротранспорта, причём ещё более зловредного, чем от старых трамваев и троллейбусов. Конечно же, и на природу все эти деструктивные поля также влияют. Да здравствует электронный концлагерь, шагнём от передвижных газовых камер низкой отравляющей концентрации к электрическим стульям на колёсах низкого напряжения (это чтобы убийственный эффект был не очень быстрым и заметным и пассажиры дохли как бы от естественных причин). Так что, люди, будьте бдительны! Не дайте себя убить и покалечить в процессе потребления! Массовые потребительские репрессии сегодня в силе.