Бесплатный фрагмент - Вера наших предков

Предисловие

Прежде чем начать знакомить читателей с непривычными и неизвестными фактами, следует оговориться: предлагаемая информация, во многом не признаётся официальными органами науки. Не признаётся, но и не отрицаются. Поскольку отрицать очевидное и подтверждённое материальными свидетельствами попросту глупо. Зато банальное игнорирование и объяснение необходимостью дополнительного пристального изучения, срабатывает всегда.

Хорошо, что есть люди неравнодушные, в том числе в научном сообществе, которые употребляют свои знания и опыт на поиск зёрен истины и информирование нас, простых читателей, слушателей, зрителей. Ведь я не историк, не специалист, не исследователь корпящий над свидетельствами в библиотеках и экспедициях, я — простой читатель, такой же как и вы. Читаю, нахожу интересные и заслуживающие доверия факты, рассказываю о них другим читателям.

Подборка статей в этой книге, создана по видео материалам доктора исторических наук, профессора А. В. Пыжикова, кандидата философских наук, религиоведа Б. О. Куценко и историка — исследователя Д. В. Белоусова. Лично мне, их выступления оказались полезны для понимания некоторых вопросов, относительно народной веры и этапов становления христианства в России. Надеюсь что и вам, уважаемые читатели, будет интересна подборка этих материалов.

---

В случае необходимости обращения к первоисточникам, приглашаю всех на мой авторский сайт «Великая Евразия», где вы сможете найти гораздо больший объём материалов и в том числе, активные ссылки на видео, ставшие источниками публикаций. Приятного и увлекательного чтения!

Глава 1. Языческий первомай под красным стягом?

Народные верования, как нам покажут последующие материалы, легли в основу не только православных традиций, но и некоторых революционных праздников. Чтобы понимать душу народа, надо обратиться к его вере.

Самые глубокие чувства человека — ассоциативные, из них состоят все языческие (природные) верования народов мира. Религиозные конфессии давно это поняли и вместо борьбы со старыми привычками людей, стали попросту приспосабливать их под свою веру. Также поступили и большевики.

Реет, реет над страною красный флаг

Для населения, проживающего на территории бывшего СССР, красный флаг прежде всего напоминает о временах победившего социализма, для тех, кто постарше, — о первомайских демонстрациях и парадах, фильмах про Великую Отечественную войну. Однако история красного стяга гораздо, гораздо древнее. Кто только его не поднимал! Как правило, выступали под его сенью протестующие.

От восстания «краснознамённых» в Персии VIII века, крестьянской войны XVI века в Германии и тайпинов XIX в Китае до Парижской коммуны (когда красный флаг официально признали символом революционного движения), везде над головами восставших развевались красные стяги. Что лишний раз подтверждает тезис некоторых историков о наличии в древности единых подходов к верованиям и традициям.

Интересно, что в Российской империи красное знамя впервые было поднято также крестьянами, во время бунтов в Пензенской области, протестовавших в апреле 1861-го года против условий освобождения крепостных. Снова и снова встречаем использование именно крестьянскими массами разных стран и эпох красных стягов. Почему?

Возможно, потому, что живущие на земле и крепко зависящие от природы люди являлись носителями древних верований и традиций пращуров, своеобразными хранителями заветов старины. И такие действия органично вписывались в их мировоззрение, мифологию, веру. А красный цвет для людей, живущих от земли, это символ солнечного света, дающего тепло и самую жизнь. Без него не будет урожая, а, соответственно, пищи.

Неслучайно календарь крестьян в любом уголке мира был привязан именно к солнечным циклам. Светило обожествляли, ему поклонялись. Культ солнца, вероятно, является самым древним культом на планете. Под каким же флагом крестьянам требовать перемен к лучшему, как не под символом жизни? Было, кстати говоря, ещё одно сословие, свято помнящее и соблюдающее заветы и приметы — воины.

Утверждение, что, надевая красные плащи, воины Спарты таким образом пытались скрыть свои истекающие кровью раны — нелепое утрирование. Воин не боится и не стесняется вида крови, ни своей, ни тем более чужой. Иначе это не воин, а современный диванный писака, пытающийся перенести свои страхи на древних героев. А использование красного цвета в традициях многих армий мира говорит о чём-то более древнем и важном, в особенности на пороге возможной скорой смерти.

Красный — главный цвет языческих верований. Нам достаточно вспомнить значения слова «красный», ведь это не только цвет, но и оценка превосходной степени. «Красивый», а ещё глубже — к- РА — сный, то есть к свету ведущий, символизирующий соединение с миром богов. Что может быть пре-краснее?

Возможно, поэтому, идя на смертный бой, языческие воины зачастую таким образом призывали богов и предков к помощи или (если не повезет в схватке) к скорой встрече в мире Слави (Светлая Навь). Отсюда же и воинский клич «ура», дословно означающий «к свету»: призыв богов, бой именем богов и готовность вступить в божественные чертоги.

У меня нет сведений, намеренно или случайно цветом революций был выбран именно красный. Как бы то ни было, но для русского человека он оказался близким по духу и мироощущению. В большой степени традиционным, давно и прочно используемым в заговорах, устном творчестве и рукотворных символах (ткани, шитьё, узоры и так далее). Это ещё и цвет Зари, встающей с Востока — оттуда, куда обращены молитвы и заговоры.

Маёвка — праздник поминовения предков?

И опять всякие справочники и интернет-ресурсы вбивают в нас историю перенесения празднования Первомая из-за рубежа, прочно связывая его с демонстрациями рабочих в Чикаго, Варшаве, а также конгрессом 2-го Парижского интернационала. Получается необыкновенная вещь: практически мгновенно пришедшая с запада новая традиция вдруг полюбилась огромной патриархальной, крестьянской стране. Просто подарок для пропагандистов!

По языческим представлениям (не только славянским), календарный год на земле (мир Яви) равен одному дню, проведённому нашими пращурами в мире Слави. При этом день предков разделён на условные времена суток и соответствует обычному распорядку земного дня. 1 мая считался днём, когда предки наши уже бодрствуют и можно провести время в духовной близости с ними. Для этого проводили поминальную трапезу.

В отличие от греко-христианских поминок, славяне поминали предков, веселясь и гуляя. Это же встреча с близкими! Радость встречи, ликование. Наших людей не нужно было приучать к новому празднику и выгонять на гуляния (так сначала называли майские демонстрации), все и так выходили в этот день на улицы, празднуя соединение с пращурами, со своим родом!

Это был «неподвижный» праздник, день, когда открывались врата в другой мир, всегда наступал именно 1 мая. Назвали его Красная горка — праздник весны и любви, время гуляний, знакомств парней и девушек и, конечно же, свадеб. Самое настоящее народное гуляние! Церковь во все времена относилась к этому празднику не приветливо. Это и понятно: славят Ярилу и Живу, проводят игрища… вместо всенощных бдений и «умерщвления плоти» постами.

Интересно, что на Западе не было Живина дня, в ночь с 30 апреля на 1 мая европейцы празднуют Вальпургиеву ночь, в которую, согласно легендам, устраивали шабаши ведьмы и прочая нечисть. Вот такая разность мировоззрений между нашими предками и европейцами — целая пропасть, разные полюса добра и зла!

Несмотря на все усилия церкви, запретить Живин день совсем так и не смогли. Тогда церковные иерархи проявили не присущую им обычно гибкость (к этому моменту мы ещё вернёмся в последующих материалах). Пришлось приспособить праздник к христианскому календарю и назвать народно-христианским праздником. Единственное, что получилось, это привязать его к (плавающей) дате Пасхи — ровно через неделю после оной.

Но это сейчас, а в XIX веке, когда старые обычаи и традиции ещё не были окончательно забыты, 1 мая, как и сотни лет до этого, праздновали Живин день (другое название Красной горки) и гуляли.

Наверное, именно поэтому большевистский праздник труда и солидарности в виде гуляний (демонстраций), проводимых под красными знамёнами, так полюбился в нашей стране. Он органично вписался в древние традиции патриархальной, крестьянской страны. И все, кто мог, стремились провести его на природе, кушая на свежем воздухе, веселясь в дружной компании.

Так работает родовая память, когда мы делаем правильные действия, даже не подозревая об этом. И уж конечно, последнее, о чём мы думали, жаря на природе шашлыки, — о солидарности с трудящимися всех стран и дружбе народов. Весна, любовь, веселье, смех — радость нам и радость за нас нашим предкам, вкушающим свою утреннюю трапезу в мире Слави. Помните о своих корнях и о традициях исконных.

Глава 2. Что лежит в основе русского язычества?

Не открою ни для кого секрета, написав известную истину: во времена перемен люди стремятся найти духовную устойчивость в различных нестандартных учениях, конфессиях и верованиях. В этом ряду я имею в виду и язычество, природные культы, как бы ещё это ни называли. По разным причинам отношение к таким верованиям колеблется от восторженного поклонения до резкого неприятия.

А что вы скажете, если я заявлю, что до Никоновской реформы на Руси христианская вера благополучно сосуществовала с древними народными верованиями и представляла собой некое единое культурное и духовное мировоззрение? Утверждая это, я не имею в виду в чистом виде поклонение идолам, нет — речь о представлении крестьян об окружающем мире и месте человека в нём. Звучит несколько вычурно? Отнюдь.

Следует сразу оговориться: настоящее язычество так же не имеет ничего общего с зигующими молодчиками и коммерческими фестивалями, как христианство с многочисленными сектами и течениями, использующими символику креста. Истинное язычество (здесь и далее по тексту, народная вера) — это мироощущение и понимание своей роли в мiре (социуме), то, чего мы сейчас лишены совершенно, в том числе благодаря усилиям религий и власти.

В понимании восточных славян, жизнь — это лишь ступень к главной цели, а именно уходу на тот свет. Возможно, звучит несколько непривычно, но это именно так. И не надо утрировать, речь не о стремлении к смерти, а о проживании осмысленного этапа в одном из миров под названием Явь. Чтобы успешно перейти в следующий мир, где душа может жить бесконечно, человеку нужно понимать и соблюдать законы мироздания.

Всего столетие назад, до эры всеобщего просвещения, крестьяне были совершенно уверены, что весь материальный мир состоит из вибраций, то есть волн. И самые передовые учёные с этим сейчас согласны, волновая теория природы Вселенной общепризнана. Но это сейчас. А вот раньше представления крестьян считались мракобесием, дремучим невежеством, связанные с этим обряды и действия — дикостью.

Начиная с проведения Стоглавого собора (1551 г.), церковь вела политику, направленную на уничтожение народных верований, фольклора. Смена царствующей династии на Романовых (ставленников Речи Посполитой) и начавших проводить прозападную политику, в немалой степени помогла этому делу. Никоновская реформа подвела под новую трактовку веры методологическую основу, а со времён Петра уже дожимали то немногое, что ещё осталось.

Заложенные покойники

Ранее упокоиться не значило почить, то есть буквально умереть. Это имело совсем другое значение, подразумевающее получение статуса Родителя, то есть Хранителя рода. Перешедший в мир Слави не совсем расставался с миром Яви, а был связан с ним через родных и духовно близких людей. Духовная близость (к примеру, побратимство) имела настолько большое значение, что побратимам запрещались браки детей, как близкородственные!

Правда, есть одно «но»: для получения статуса Родителя человек должен был умереть своей собственной смертью. Любой вид насильственного ухода из жизни автоматически превращал почившего в «заложенного покойника». Его душа не могла оторваться от тела, что нарушало весь ход жизненного цикла, создавая негативные вибрации и последствия для рода. Таких почивших даже не хоронили на общем кладбище. Не подумайте, что это выдумки и приукрашивание!

На эту тему очень много научных исследований, профессор А. В. Пыжиков выделяет из них «Историю русской церкви» Голубинского Е. Е. (1834—1912 г/ж) и «Очерки русской мифологии» Зеленина Д. К. (1878—1954 г/ж) очень подробно описавших это явление и проблемы, которое оно вызывало. Уверенность в своей правоте у народа была так сильна, а забота о роде настолько священна, что крестьяне веками отказывались хоронить всех в одном месте.

С их точки зрения, подобное действие было кощунством, осквернением родителей и своих жизненных устоев. Описано много случаев, когда после насильственного захоронения на кладбище покойных (умерших не своей смертью) родные выкапывали их для перезахоронения. Надо ли уточнять, что церковь резко возражала против такого разделения, поддерживала её и власть, но сделать с сопротивлением крестьян они ничего не могли.

Тогда церковные иерархи нашли компромисс: эта категория умерших передавалась в Божьи (убогие) дома, во множестве имевшиеся в городах. Их запретила лишь Екатерина II, заметно обострив тем самым проблему, которая дожила до середины XIX века. А в 1845-ом году была введена даже уголовная ответственность за сопротивление захоронениям этой категории усопших на общих кладбищах.

Считалось, что не ушедшая в иной мир душа застревает, мается в этом мире и, кроме негативных вибраций и влияния на род, может попросту подселиться к кому-то из ранее духовно близких людей. Таким носителям обеспечивались душевные психические расстройства, известные как мерячение и кликушество. Изучению этой проблемы и её связи с психическими заболеваниями посвятил последние годы жизни академик Бехтерев В. М. (1857—1927 г/ж).

Исправить ситуацию помогало общество. Древние устои крестьянской жизни провозглашали общественное важнее личного. И это вполне объяснимо, ведь роду проще выжить и развиваться именно в группе социально близких людей. Самое страшное, что могло случиться в понятии тех людей, это быть изгнанным из рода, стать изгоем. Интересно, что все религии и западные ценности привели нас именно к этому.

Существовали специальные действия и обряды, позволявшие снять статус «заложенного покойника» с почившего, и самым действенным из них было наречение именем погибшего человека ребёнка, как бы протягивая одной душе ниточку от другой, давая возможность пройти ещё один цикл и завершить свой путь в Яви естественным путем.

Был ещё один нюанс, сохранившийся до наших дней, и касается он уже самоубийц. В отношении этой категории крестьянский уклад и церковь были едины во мнении: намеренное прерывание жизненного пути — есть неприемлемое деяние и отделяет лицо, его совершившее, от общего круга. С точки зрения церкви, нарушается Воля Создателя, а по мнению волновой (вибрационной) теории язычества, это пренебрежение благом своего рода.

Умышленное игнорирование родовых устоев и заботы о благополучии близких на этом и том свете расценивалось как уход украдкой — духовное изгойство. Поэтому в отношении самоубийц обряды круговой поруки не совершались. Раньше каждый твёрдо знал, что наш мир связан с миром потусторонним и благополучие одного мира прямо зависело от другого. Взаимная поддержка буквально впитывалась с молоком матери.

Пращуры — хранители рода

Напомню, что крестьянский взгляд на мир был основан на представлении о вибрационной (волновой) природе всего сущего во всех известных мирах: Яви, Прави, Слави и Нави. Особо стоит отметить тот факт, что вплоть до конца XIX века народные массы ничуть не сомневались в реальности мира предков/пращуров, которые после смерти приобретают статус Родителей (хранителей) рода.

После смерти физического тела, в течение 40 дней душа усопшего обитала рядом с ним, видя всё происходящее глазами духовно близких ей людей. Постепенно время для отлетевшей души замедляется, так проявлялся переход в другой мир. В мире Слави всё походит на наш мир, только вот время течёт в нём по-другому. Считается, что один день там равен одному году здесь. Также, как в нашем мире, там есть день, ночь и сумерки с рассветом.

Обычай Красной горки, о которой я писал в первой главе книги, как раз означает возобновление связи потомков с Родителями, своеобразную подстройку, сверку волны. Это выражалось в праздничной трапезе с воспоминаниями о близких и весёлом праздновании, радость ведь — встреча с Родителями! Совсем другое дело было зимой, когда пращуры спали и не могли поддерживать своих потомков в нашем мире.

Тогда особую роль приобретал родной дом, также имевший свою частоту вибрации. Мы часто догадываемся об этом, говоря «дома и родные стены помогают» или когда совершенно точно выделяем уютный, тёплый, душевный дом из множества других. Дом, в котором царит лад, то есть резонанс положительных вибраций, ощущается нами интуитивно. Напомню, что это всё представления крестьян!

Связь с Родителями могла приобретать и более явные формы, например во снах, о чём писал незабвенный доктор Фрейд и многие другие учёные. Считалось, что бывают сны увещевательные, вещие и ещё много разных других категорий, а искусство толкования снов ценилось крестьянами наряду с ведовством. Такими вещами раньше старались не пренебрегать, учитывая полученные предупреждения. В понимании тех людей, это были не просто сны, а связь с хранителями рода — Родителями.

Знакомое всем понятие: триединство духа. Мы обычно связываем его с христианством, но так было далеко не всегда. Ещё в XIX веке крестьяне могли бы объяснить вам, что триединство складывается из плотского, закладного и родительского духов. Плотский — сформированный от рождения человека и даже ещё раньше, от наделения духом плода во чреве матери (отсюда многие ограничения для беременных).

Формирование души нового человека происходило до 7 лет. Интересно, что мужу было строго воспрещено присутствовать при родах, чтобы не внести разлад в первое знакомство ребенка с вибрационным (волновым) мiром вокруг него. Более того, во время родов мужу рекомендовалось заниматься тяжелой работой, блокирующей его собственные вибрации. А на руки давали новорожденного отцу только лишь на седьмой день и никак не ранее!

Считалось, что к 7 годам у ребёнка формировалась своя отдельная вибрация, то есть душа. С этого времени он через различные обряды вступал в социум, начинал творить свои «закладные» — хорошие и плохие поступки, которые будут определять возможности его духа после перехода в мир Слави. Сам успешный переход ознаменовался получением статуса Родителя, то есть хранителя рода (всех духовно близких ему людей).

Если таковой статус по каким-то причинам дух не получал, значит, всё в этой жизни было впустую, мало того, всё вообще могло кончиться плохо. В том числе и для близких усопшего. Вот почему получению этого статуса крестьяне придавали такое внимание — это был венец смертной жизни и переход к жизни бессмертной, в образе хранителя своих родных. Итог бренной жизни.

Всё это очень хорошо сочеталось с учением Иисуса, которое принёс на Русскую равнину Апостол Андрей, основавший здесь свою церковь. Но это не совсем (мягко говоря) то, чем является сейчас РПЦ. Речь идёт о старой вере, слиянии язычества и раннего христианства, по сути, двоеверия, которое, по мнению многочисленных учёных-исследователей старого крестьянского быта, практиковалось в Древней Руси и Русском царстве.

Глава 3. Тайны русских заговоров: язычество или христианство?

Есть ли область народного творчества более загадочная и притягательная, чем колдовство, волхование и гадания? Заговоры, волхование, колдовство, откуда они пришли в народную повседневную жизнь? Где их истоки, что легло в их основу? Если вы считаете, что всё здесь понятно и однозначно, то сильно ошибаетесь. На этот счёт существуют диаметрально противоположные точки зрения учёных.

Наука или мракобесие?

Как я уже писал в предыдущих главах, всплеск интереса ко всему народному в России наблюдался с середины XIX века. Лучшие гуманитарные умы той эпохи пытались наперебой разобраться с составляющими фольклора: обрядами, сказками, былинами, заговорами и верованиями. Учёные этнографы, лингвисты, историки и философы посвящали этой модной тогда теме свои труды.

Следует отметить, что русскими заговорами считали не зазорным заниматься такие гранды, как И. П. Сахаров, В. И. Даль и конечно, Ф. И. Буслаев требовавший, вопреки протестам церкви и власти, признать заговоры одним из видов фольклора. В качестве одного из главных аргументов он приводил пример Германии, где небезызвестные братья Гримм с единомышленниками уже проделали ту же работу.

Как известно, у нас в Отечестве ссылка на подобное за рубежом имеет чуть не мистическую силу, а тем более Германия — «святое» место для многих официальных историков, ведь именно оттуда вышли и «пролили свет знаний» на русскую историю Миллер, Шлёцер и Байер. Ввиду этого обстоятельства, отсылка Буслаева на немецкий опыт была совсем не лишена смысла и, возможно, сыграла свою роль.

Сформировались целых три школы, направления изучений заговоров: мифологическая — А. Н. Афанасьев (искавшая смысл, истоки заговоров в мифах и сказаниях), историческая — А. Н. Веселовский (уделявшая основное внимание разбору текстов) и психолого — лингвистическая — (внедрявшаяся совсем глубоко в недра языка и его составляющих). Можно утверждать, что исследованием заговоров занимались с полноценно научной точки зрения, и этот факт никак нельзя оспорить.

Активную исследовательскую работу остановил октябрьский переворот 1917-го года. Большевики, как известно, были атеистами и всякое народное проявление, не укладывавшееся в учение марксизма — ленинизма, просто объявляли пережитком царизма, без всяких обсуждений и прений. Следующий всплеск интереса науки к заговорам случился уже после крушения СССР и бурного расцвета различного рода потомственных магов, целителей, знахарей и тому подобной братии.

Колдуны, знахари и ведуны

В 2016-ом году вышла в свет монография Е. Б. Смилянской «Волшебники. Богохульники. Еретики. Народная религиозность и „духовные преступления“ в России XVIII века», в которой она представляет практику народных заговоров как «народное христианство» в некий противовес христианству церковному, «синодальному».

Эта точка зрения основана на множественных упоминаниях в заговорах библейских персонажей и христианской специфической лексики. Но этому есть и другое объяснение. В статье «Поворотная точка русской истории — религиозный раскол XVII века» я рассказывал о поворотном событии в жизни Русского царства — церковной реформе 1650-х годов, когда новая царствующая династия Романовых стала активно продвигать греческий вариант христианства.

Всё это вылилось в, без преувеличения, войну с русским фольклором, в том числе и с практикой заговоров. Церковь и новая власть пытались с корнем вырвать из народа прижившийся вариант двоеверия. Под удар попали, в первую очередь, самые яркие носители фольклора: знахари, баяны (певцы-сказители), скоморохи, офени и так далее.

В частности, А. В. Пыжиков ссылается на известный указ императрицы Анны Иоанновны о карательных мерах по борьбе с знахарством (доступен в оцифрованном виде в архиве). Согласно ему, применялись наказания вплоть до смертной казни через сожжение не только непосредственно к знахарям, но и к тем, кто к ним обращался по разным надобностям.

Поэтому вовсе неудивительно, что в заговоры были включены некоторые элементы, созвучные христианской лексике, при этом смысл, заложенный в текстах, остался неизменным. Это дало некоторую возможность легализации знахарского ремесла, без которого в деревне было туго. Как вы понимаете, идти крестьянину с болезнями и бытовыми проблемами было некуда и не к кому. Приспособились.

Интересно, что одни и те же люди назывались знахарями и колдунами. Если свой, деревенский, состоящий в общине, значит, знахарь. А если чужой, к кому обращались по разным тёмным делам (свой состоял в круговой поруке и не стал бы ни при каком раскладе вредить внутри своей общины), значит, колдун. На таких чужих колдунов — вредителей, крестьяне зачастую жаловались, связывая с ними все свои хозяйские беды.

Все знахари имели узкую специализацию, переданную им по наследству. Универсалами считались ведающие, не привязанные к одному месту, так называемые странники, вбиравшие в себя знания многих и многих встреченных ими знахарей. Таких людей часто путают с «бегунами» или беспоповцами, самыми радикальными приверженцами старой веры, но о них речь пойдёт в отдельной статье языческой серии.

Язычество или христианство?

Следует особо отметить, что знахарство было отнюдь не просто чтением скороговоркой неких волшебных слов, к каждому наговору готовились, воспроизводя строгие обряды и даже постясь. Такой же серьёзный подход применялся и к пению былин, нельзя было просто спеть, как сейчас поют за столом или на завалинке. Это были по сути своей обрядовые действия, со строгой последовательностью и выверенными текстами.

Самым частым упоминанием в заговорах был Алатырь-камень, не имеющий ровно никакого отношения к христианству. Помещали его обычно «на острове Буяне в море-окияне», то есть в священном месте, главном храмовом комплексе славянских божеств. И даже библейские персонажи сидят на Алатыре-камне, стреляя с него стрелами. Если считать заговоры энергетическими инструментами, то Алатырь — это источник.

Также часто упоминается «чисто-поле», которое можно сравнить с особым состоянием психики, подготовленной (очищенной предварительными постами и обрядами) к внесению некоторых изменений посредством воздействия заговора. Здесь можно вспомнить о жизненной философии славян, основанной на «ветрах» — волновых вибрациях всего сущего. Оно также не связано с церковным (синодальным) христианством.

Есть в заговорной практике, как уже говорилось ранее, и библейские персонажи, одним из самых ярких является Богородица — Дева Мария. Ряд исследователей фольклора склонны видеть в нём заменённый образ утренней Зари, к которому с особым трепетом относились в народе. Все наговоры и заговоры ориентированы строго на восток, туда, где восходит солнце, является Заря, накрывающая своим покровом страждущих.

«…Только постигнув древнюю душу и узнав её отношения к природе, мы можем вступить в тёмную область гаданий и заклинаний, в которых больше всего сохранилась древняя сущность чужого для нас ощущения мира. Современному уму всякое заклинание должно казаться порождением народной темноты: во всех своих частях оно для него нелепо и странно. Так некогда относилась к нему и наука…» — А. Блок «Поэзия заговоров и заклинаний».

Безусловно, рассуждения и версии на этот счёт имеются самые разные, и озвученные в данной главе взгляды не претендуют на единственно верные, но, возможно, они дадут нам возможность приблизиться к лучшему пониманию внутреннего мира наших предков.

Глава 4. Заветные обряды Славянского царства

Мы окончательно и безвозвратно потеряли мiр наших пращуров, но можем сохранить понимание того, как и чем они жили.

Профессор А. В. Пыжиков начал исторический путь со специализации по Хрущёву, и ничто в его жизни не предвещало перемен, но, видимо, у Творца были на этот счёт свои планы. По словам самого историка, новая тематика исследований появилась случайно, после разговора с одним давним знакомым, и, единожды ступив на этот путь, профессор уже не смог с него сойти.

Знания, открывающиеся перед ним, настолько увлекали, были так новы и предвещали наполнение жизни людей новыми смыслами. В итоге именно эта стезя принесла ему всенародную известность и заслуженную славу самого смелого историка России нашего времени. И вновь, пути Творца воистину неисповедимы. А. В. Пыжиков скончался в ночь с 16 на 17 сентября 2019-го года, находясь на пике творческих возможностей.

Мы не можем знать, почему прерывается жизнь талантливейших людей и учёных, но можем и должны продолжать их прерванный путь, каждый в меру своих возможностей и сил. Лично я не могу искать информацию в архивах, но могу популяризировать изыскания профессора А. В. Пыжикова, рассказывать о его находках Вам — читателям.

В книге изложено авторское видение вопроса, основанное на пояснениях профессора А. В. Пыжикова, и оно не претендует на абсолютную научную или историческую ценность, а все совпадения и выводы применительно к настоящему времени несостоятельны.

Единый мiр Евразии

По мнению многих учёных, в основе мировоззрения евразийских народов лежала общинная культура, частично дожившая в России до начала ХХ века. Это несмотря на непрекращающиеся атаки власти и представителей монорелигий, справедливо видевших в такой «народной философии» помеху своим планам контроля над массами подведомственного населения.

В обрядах и представлениях российских крестьян чётко прослеживается отсутствие поклонения любым персонифицированным богам, к кому бы они ни принадлежали: ведизму, христианству, исламу, буддизму или любым другим религиям. Вместо этого происходят натуралистические действия, имеющие в своей основе принципы естественных наук.

Что самое интересное, наука только начала подходить к осознанию этих принципов, имеющих многотысячелетнюю историю и применявшихся в повседневной жизни необразованными крестьянами. Сельские жители были убеждены, что человек приходит в этот мир с одной целью — пройти этапы Пути для перехода в другой мир, к бессмертной жизни. И пройти все эти этапы можно исключительно в общине.

В этом и кроется глубинная разница не просто мировоззрения, но связанных с ним жизненных целей и восприятия мiра — то есть общества вокруг себя. Крестьяне категорически не приемли индивидуальности, а возникающие социальные институты — власть и монорелигии, напротив, стремились возвести индивидуализм в высшую степень ценности. Это и понятно, человеком легче управлять, выделив, обособив его.

В этом смысле значительную роль сыграло распространение городов, в которых совершенно разные люди жили скученно, из-за чего, естественно, возникали конфликтные ситуации. Для поддержания порядка выбирали на вече разного рода управленцев — чиновников, высшие представители которых, в конце концов, стали передавать свой статус по наследству. Так возникла социальная власть. Только, в отличие от родовой, её стало возможно поменять мирным или насильственным путём.

Надо понимать, что для вольного человека высокий социальный статус человека не аргумент, он сам по себе, и ему может быть глубоко плевать, какие у другого человека сапоги, шуба, шапка или меч. Можно заставить уважать власть силой, но это сложно, дорого и не имеет очевидного результата. Нужен был универсальный инструмент воздействия на массы — некая идея, которая главенствовала над массами сама по себе.

Религия — опиум для народа?

Инструмент в свою очередь требует мастера, который знает и умеет, как его использовать. Так возникли религии и их проводники — волхвы, муллы, священники. Связка власти и служителей культа составляет симбиоз. Это квинтэссенция индивидуалистического мира — полная и абсолютная противоположность мiра общественного. Не случайно утверждение власти и распространение монорелигий шло именно из городов.

Властная элита, как проводник совершенно другого мировоззрения, абсолютно не понимала народ и наоборот. По сути, это были два параллельно существовавших мiра. Однако, если общественный мiр крестьянства был самодостаточным и не претендовал на расширение, поскольку его цели были совершенно иными, то мiр городской, властный, требовал всё новых и новых прирастаний.

И в этом качестве интересно следующее: самое простое для власти — это формально забрать себе территории, гораздо сложнее было добиться уже на своих (в основном сельских — носителях другого мировоззрения) территориях абсолютной управляемости населения. Дело в том, что людьми, уверенными в незначительности роли конкретного индивидуума сообщества, можно управлять только силой или идеей.

Пожалуй, отступлю немного от темы в сторону и приведу примеры. Вероятно, не случайно обрядовая реформа, вызвавшая раскол в православном обществе России, случилась при переходе власти от родовой славяно-ордынской династии Рюриковичей к западно-польского образца Романовых. Пока государством управляла родовая династия правителей, население подчинялось ей по праву первородства — общинному праву.

При этом подчинение было довольно условным, аристократия могла претендовать на смену правителя другим кандидатом из своего круга, что лишний раз подтверждает общинную природу такой власти. Народ также жил вольно и сам по себе, имея над собой пирамиду родовых вождей — бояр. Ставленники Речи Посполитой, Романовы, были чужими для России, и для удержания населения в подчинении им потребовалось подтверждение и утверждение их статуса от идеологического центра того времени — христианской церкви.

Одновременно с этим были произведены массовые подлоги документов о родстве с Иоанном Грозным. Справедливости ради следует отметить, что давление на общинное устройство народовластия начали всё-таки Рюриковичи. И тем не менее, повсеместное порабощение народа и насаждение новой версии религии, которая признавала царя не родовым вождём (первым среди равных), а помазанником Божьим, произошло после воцарения Романовых — проводников и ставленников польско-литовской западной модели власти.

Цель банальна — эксплуатация ресурсов, в том числе и в первую очередь людских. Напомню, что для этого была нужна «правильная» идея в массах, то есть нужная версия религии. Время двоеверия, сочетавшего в себе язычество и начальную версию христианства, заканчивалось. Но для полной и окончательной победы над ним пришлось организовывать гонения на проводников старой веры, вплоть до репрессивных мер.

Затем запреты коснулись и простых людей, давление усиливалось, меры ужесточались. В итоге крестьян закрепостили, то есть лишили свободы в пределах территории хозяина, и (новая) церковь стала в этом серьёзным подспорьем (новой) власти. Это был переворот не только властный и религиозный — менялось сознание широких масс населения! Из вольных людей пытались сделать бездушных марионеток. И надо признать, у них почти получилось, если бы не законы природы.

Роение

Современный человек не может себе представить жизнь своих далёких предков, и дело не в отсутствии летописей и рукописей, просто сегодня жизнь настроена абсолютно на другие ценности. Наши пращуры были совершенно уверены в том, что, живя так, как мы сейчас, нельзя получить посмертный родительский статус, а значит, нельзя воссоединиться со своими родичами и помогать потомкам.

Смена одного бога на другого тоже мало поможет. Даже энтузиасты, пытающиеся сегодня восстановить языческие обряды, в большинстве своём отдают предпочтение внешней стороне процесса. Ближе всех к исконной старине находятся общины староверов и старообрядцев, живущих в сельской местности по заветам, сохраняемым изустно. Как же жили наши предки и какой мiр мы безвозвратно потеряли?

Напомню, что в древности произошло разделение населения практически во всех евразийских державах на два параллельных мiра: сельский и городской. Сельский, крестьянский мiр оставался носителем общинного мировоззрения, основанного на древнейших родовых устоях, в которых коллективное было бесконечно важнее личного. Городской же мiр торил дорогу индивидуализму и космополитизму. А. В. Пыжиков предложил употреблять для обозначения общинности термин «роение».

Действительно, аналогия более чем уместна: каждый индивидуум роя пчёл или муравейника имеет строго отведённую роль, выполняет только определённые ему задачи, которые направлены исключительно на благо роя — своей общины. Жизнь и смерть отдельно взятого муравья или пчелы не значит ничего по сравнению с интересами роя — общества. Также и в крестьянских общинах люди, её составляющие, сплетали свои жизни, энергию, беды и радости в единый клубок, вычленить из которого чью-то отдельную судьбу было достаточно сложно.

Не случайно люди, по каким-то обстоятельствам покинувшие общину, были изгоями или извергами. В понимании человека того времени не было доли страшнее, чем оказаться извергнутым из своего общества. Нам это может показаться странным, но вступить в другую общину было чрезвычайно сложно, там никто не горел желанием принимать чужаков. Рой без преувеличения можно сравнить с отдельным организмом, разумным и уникальным.

Ясно, что у каждого роя/общины была своя территория, необходимая для жизнедеятельности. Поэтому деревни, также как ульи или муравейники, никогда не стояли вплотную друг к другу и имели свои ареалы. Теперь сравните этот принцип с городской застройкой — совсем другое дело! С точки зрения крестьянского мировоззрения, город — скопище изгоев, место, где сгорают их души. Большой костёр душ.

А как же городища? Они, по мнению А. В. Пыжикова, несколько другое явление, которое можно определить как конгломерат производственных мастерских и торжищ. Вредные, шумные и опасные производства были вынесены ближе к местам торговли, что с экономической и эргономической точек зрения вполне логично. Большая часть населения городищ там работала, но не жила постоянно.

А крупный город был местом проживания большого количества людей и, как правило, окружён городищами/пригородами, в которых размещались мастерские и торговые склады. Со временем город разрастался, поглощая городища, и появлялись городские концы — мастеровые слободы, в наше время — районы. Само собой, города являлись источниками власти, религии и… денег — самых ярких проявлений индивидуализма.

Триединство духа у славян

В общине деньгам места нет, там ценится эквивалент участия, труда, вложения в общую копилку ценностей, за которые можно получить то, чего тебе недостает. Отличается и понятие веры, имевшее повседневное, обыденное проявление на всех этапах жизни крестьян. Вера, обряды и знания впитывались сызмальства и не нуждались в записи, зачем фиксировать то, что и так известно? Записывалось чужое, привнесённое извне, то, что было неизвестно ранее.

И в этом отличие христианских догматов от народной веры. Совершение обрядовых действий по записям в книге, требовавшее ко всему прочему специального обучения, говорило о чуждости производимых действий. Волхвы, к примеру, не учились по книгам не потому, что были неграмотны, а потому, что основы веры в них были заложены с младенчества и отражали основы бытия. Им достаточно было понимать законы природы.

Ещё один яркий пример — отношение к насильственной смерти. В наше время это называется убийством, то есть прерыванием существования физического тела человека. У наших предков это рассматривалось куда как более глубоко и называлось душегубством. Губление бессмертной души, а не бренного тела!

Имуществом убиенного нельзя было пользоваться, оно автоматически попадало в разряд выморочного. А душегубы принимали на себя груз кармической расплаты, которая, по мнению людей того времени, настигнет если не их самих, то уж их потомков обязательно. Разбойнички — душегубы, убивающие ради имущества, и людьми-то не считались, именно поэтому с ними не церемонились — они уже были ходячие трупы.

Как это может быть нам сейчас не удивительно, но в системе ценностей необразованных крестьян главенствовал дух! Триединство духа — это три его состояния, приобретаемых на протяжении жизни человека: плотский (от рождения), закладной (приобретенный по жизни) и родительский (получаемый после смерти в том случае, если первые два этапа были пройдены верно).

Надо ли говорить, что в течение жизни мы часто берём на себя заклады, которые отработать не в силах? И тут на помощь приходила община, но не просто абстрактная компашка, а коллектив, единый духом, который с помощью всех его членов брал на себя нереализованные заклады, чем позволял ушедшему в другой мир получить заветный родительский статус и бессмертие в той реальности. Вот для чего нужна была община!

Излишне ли будет уточнять, что участники социальной сети не подходят на роль общины? То же самое: соседи, сослуживцы, попутчики по жизни и прочая, прочая, прочая. Хотя побратимы — близкие духом, считались выше кровной родни! А также повитуха, помогавшая появиться ребёнку на свет, которая имела в общине статус выше любого из знахарей.

Она, наряду с матерью, считалась ответственной за плотский дух младенца до исполнения тому года жизни. До семи лет от роду ребёнок не имел полной, сформировавшейся души и жил под покровом родителей или родичей. Но с 7 полных лет получал роль в общине, участвовал наряду со взрослыми в её жизни и некоторых обрядах. Теперь вы понимаете, почему в школу у нас дети идут именно с этого возраста? У них считается полностью сформированная душа!

С этого же времени он (а) начинал (а) получать заклады (хорошие или плохие) по жизни, то есть брал (а) судьбу в свои руки. В следующих главах я расскажу вам об одном из самых древних сакральных обрядов славян, распространённом по всему ареалу их расселения. А также сообщу вам некую ассоциацию, которая не лежит на поверхности, но понимание её позволит вам взглянуть на нашу новейшую историю совсем, совсем другими глазами!

Глава 5. Возрождение славянского язычества

Все мы имеем свои истоки. Наш род, наши пращуры, наше Отечество, наша нация, народ, национальность. Почему прошлое славян пытаются опорочить?

Написав свою первую статью о язычестве, с удивлением для себя обнаружил, что тема не просто интересует читателей, но вызывает довольно бескомпромиссные споры и обмен мнениями. Это в полной мере проявилось при продолжении «языческого цикла» на основе материалов доктора исторических наук, профессора А. В. Пыжикова.

К моему огромному сожалению, у этого, безусловно, грамотного и уважаемого специалиста я не нашёл самых основ, того, с чего надо начинать изучение верования предков.

Главная угроза

Решив посмотреть на вопрос с другой стороны, я набрал в поисковике запрос «неоязычники» и был буквально завален низкопробной критикой, язвительными до пошлости статейками, не гнушающимися прямой ложью о содержании современных языческих движений и наличия у них теоретической и (или) научной базы. Совершенно понятно, что РПЦ резко отрицательно относится к «языческим культам», но меня удивило именно низкое качество такого критического материала!

Доктор исторических наук А. В. Пыжиков и исследователь-историк Д. В. Белоусов называют большое количество научных трудов по язычеству славян, в том числе и сведений от видных богословов своего времени. Другими словами, утверждения о полном отсутствии научно подтвержденной базы знаний, обрядов, ритуалов и пантеона богов (со строгой иерархией) — циничная ложь, рассчитанная лишь на неподготовленного читателя.

Всё становится на свои места после следующего сообщения: «Патриарх Московский и всея Руси Алексий II на открытии Архиерейского собора 2004 года назвал распространение неоязычества одной из главных угроз XXI века, поставив его в один ряд с терроризмом». Откровенно говоря, я был несколько лучшего мнения о качестве идеологической работы в РПЦ, но теперь признаю — ошибался. Чего только не пишут про язычников: от вящей неграмотности и общей лоховатости её приверженцев до козней и происков вражеских разведок.

Это вдвойне удивительно, ведь языческие представления славян вполне мирно уживались с ранним христианством на Руси. И только после навязывания киевской греко-латинской модели христианства (условное и упрощённое название, призванное поставить акцент на регионе лоббирования синодальной конфессии), навалившейся на Русь после воцарения Романовых, началось это противостояние.

По итогам проведения Никоновской реформы середины XVII века, старые христианские течения (конфессии) стали безоговорочно преследоваться и ушли в подполье вместе с некоторыми наиболее яркими и массовыми народными обрядами. От церкви откололись старообрядцы и староверы, а народная вера, как явление, оставалось в жизни крестьян вплоть до начала ХХ века.

Главенствующая сегодня в РФ модель христианства считается византийской, но ко времени её прихода в Русское царство эта епархия потеряла реальную самостоятельность и полностью зависела от Римской церкви. Поэтому говорить о реальной независимости РПЦ от римского престола можно лишь в той же степени, что и о самостоятельности нашей думской оппозиции от решений руководства страны.

Первоисточники, да есть ли они?

Человек инстинктивно чувствует ложь и неискренность, тем более, что в последнее время её никто не скрывает, даже в среде иерархов РПЦ. Это общемировая тенденция, во всём христианском мире наблюдается упадок веры попам и возвращение к дохристианским верованиям. И это не кризис идей христианства, а кризис существующей ныне модели провайдеров веры от Ватикана. И далее это будет подтверждено. Перечислю несколько трудов, которые легли в основу публикации:

Н. М. Гальковский «Борьба христианства с остатками язычества Древней Руси», 1916 год;

В. Й. Мансикка «Религия восточных славян», 2005 год (очень позднее издание работы);

А. С. Фаминцын «Божества древних славян», 1884 год;

Е. В. Аничков «Язычество и Древняя Русь», 1914 год;

Любор Нидерле «Славянские древности», 1919 год и «Жизнь древних славян», 1921 год;

Ю. П. Миролюбов «Риг-Веда и Язычество», 1981 год;

Б. А. Рыбаков «Язычество древних славян», 1981 год и «Язычество Древней Руси», 1987 год;

В качестве антипода Д. В. Белоусов приводит Л. С. Клейна («русско-еврейского происхождения» — определение самого Л. С. Клейна), яростно выступавшего за норманскую теорию, критиковавшего практически всех великих русских историков, обосновывавших славянскую древность, и осуждённого в 1981-ом году за мужеложество. Или ещё один пример — лауреат Гайдаровской премии В. А. Шнирельман.

Одним из самых распространённых аргументов противников древности славян и их воззрений является вопрос о наличии древних книг. Самих памятников древности, несмотря на столетия уничтожения и сожжения в кострах инквизиции, осталось достаточно много. Это книги «Белая крыница», «Боянов гимн», «Велесова книга»,» Голубиная книга» и некоторые другие. Академическая наука считает их подделками.

Интересно, что вопрос о аутентичности древних текстов научным миром применяется с изрядной долей субъективности. Многие летописи, которые сегодня считаются историческими первоисточниками, на самом деле являются списками, неподтверждёнными копиями с более старых произведений. Учёные признают более поздние вклейки, вставки, различные почерки, относящиеся к разным периодам, но тем не менее условно доверяют им.

Некоторые из них (например, «Слово о полку Игореве») имеют довольно спорную историю обретения, так же как и древние книги славян. Но по каким-то причинам одни источники признаются достоверными, а другие объявляются подделками. Складывается впечатление, что такая оценка даётся исходя из содержания материального памятника.

Чем более древние слои они затрагивают, чем более великие дела славян описывают, тем меньше у них шансов на признание в академическом историческом сообществе. Странно, не правда ли? А что же простые люди? Повторюсь: они чувствуют навязанную им ложь, несправедливость и инстинктивно тянутся к правде через язычество.

По различным статистическим данным в настоящее время в России от 1,5 до 3 миллионов человек относят себя к тем или иным видам язычества. Гораздо больше людей просто пользуется языческими практиками в виде заговоров и праздников. И это на фоне оттока прихожан из помпезных официальных церквей. Поневоле призадумаешься.

Основные формы современного язычества можно (условно) разделить на три большие категории: родноверие, ведизм, различные синкритические культы и шаманизм. Но не ищите определения в официальных справочниках, там засилье ненависти попов и продажных некоторых историков.

Родноверие — языческое движение, производное от имени главного Бога славян — Рода и созвучных понятий «род», «родное», «родина». Как и во всяком стихийном движении, наблюдается широкий спектр направлений, в том числе ошибочных и явно провокационных. Путаница в понятиях, пантеоне богов, обрядах и восстановлении древних взглядов славян на жизнь возникла не сама по себе, а путём целенаправленной политики дискредитации язычества. Так удобнее тыкать пальцем и обвинять.

Ведизм — движение, основанное на знаниях, зафиксированных в Ведах индийских, иранских, славянских, булгарских, зороастрийских. При этом термин «Веды» здесь имеет обобщающее значение, совокупность древних источников о знаниях и истории индоевропейских народов. Задача попов — рассорить, внести разлад, заставить спорить до хрипоты и без устали представителей этих направлений. Надо признать, что у них получается.

Глава 6. Когда русские вспомнят своих Богов…

Нам говорят, что язычество практикует многобожие? Это ложь! Почему учение Иисуса было легко принято на Руси народом? Объективные данные говорят о том, что в мире вообще и в России в частности нарастающими темпами идут процессы возвращения к языческим верованиям. В одних случаях это традиционные для этноса пантеоны и взгляды, в других случаях — вновь созданные, либо же искажённые до неузнаваемости.

Для чего нужно изучать историю? Как минимум для того, чтобы исключить повторения прежних ошибок в настоящем времени. Вся история нашей страны показывает, что древние народные верования не смогли уничтожить ни властные указы, ни репрессии, ни церковные запреты и анафемы. К тому же, в мире множество примеров, когда гибкость власти и внимание к нарастающей проблеме помогало взять под контроль стихийно (вначале) протекающие процессы.

Эта политика выражается фразой «не можешь победить — возглавь». Что же мы имеем сейчас? Факт первый: язычество переживает не просто подъём — бум интереса, и это хорошо отражено в объективной статистике. Факт второй: традиционные религиозные конфессии — христианство и ислам, критически относятся к возрождению язычества. Особенно ярко это выражено в действиях РПЦ, которая, по всей видимости, считает население России своей вотчиной и пытается действовать на этом поприще агрессивно.

Факт третий, физический: сила давления равна силе сопротивления (третий закон Ньютона), то есть чем настойчивее нас пытаются заставить верить в ложь и фейки о язычестве, тем сильнее интерес к этой теме. Во времена Союза мы могли наблюдать это с западными ценностями, результат всем известен. И, наконец, факт четвертый: у нас в стране (пока ещё) свобода вероисповедования гарантирована Конституцией и законом.

Лично я считаю, что та политическая сила, которая сможет прописать внятные правила для народных культов и верований, основанных на принципах равенства прав и возможностей, заработает в свой актив немало голосов избирателей. А пока, как минимум, нужно начинать просветительскую деятельность, чтобы было основание, фундамент знаний, руководствуясь которыми, можно отделить «зёрна от плевел».

Единобожие или многобожие?

«Резкое противопоставление язычества христианству ведёт нас к церковной проповеднической литературе и не имеет ничего общего с истинным положением вещей, с наукой о религии», — писал академик Б. А. Рыбаков. Самое главное заблуждение, успешно вбитое в голову подавляющему числу обывателей, — многобожие славянского язычества.

На самом деле это не так. И раньше это прекрасно было известно не только носителям народного верования, но и иерархам главных христианских культов. К примеру, один из наиболее известных хронистов XII века Гельмольд из Босау в своей книге «Славянские хроники» пишет о едином Боге славян Роде и его многочисленных проявлениях в ликах остальных Богов.

Пристально исследовали языческие взгляды (через призму христианства, естественно) и другие видные христиане. Григорий Богослов написавший «Слово об идолах» (IV век н.э.), Игумен Даниил (Паломник) XII века, добавивший позднее в русскую его версию толкование о славянском язычестве. Или известный древний памятник Ипатьевская летопись, в которой летописец князя Мстислава под 1114-ым годом вписал в текст генеалогию древних царей — богов Египта.

Самое интересное, что он снабдил это описание аналогами славянских богов, проводя явные параллели между ними. Там же содержится периодизация и динамика развития человеческих представлений о устройстве мира и божественных культов. Прослеживается чёткая преемственность и последовательность богов в том или ином периоде.

При изучении подобных источников становится очевидно параллельное развитие языческих верований по всему миру. Каждому божеству находится аналог в пантеоне из другой части света. Особенно много параллелей в греческих/римских/египетских/индийских/славянских пантеонах. Задачи, сферы ответственности, символы и сути одинаковые, а названия разные. Разные языки и культы, а бог/божества — одинаковые.

Краткое повествование о пантеоне славянских богов следует начать с оговорки: всякое языческое верование — это, прежде всего, мировоззрение людей об устройстве и порядке в окружающем их мире, а также тех мирах, которые мы не в состоянии увидеть или услышать. Единый бог даёт детям своим знания о мире, законы, устанавливает порядок и создаёт себе помощников — управляющих, проводников Его Воли.

С самого начала

В приведенных выше по тексту источниках и в трудах богословов содержится одна и та же периодизация языческих верований. Всё начиналось с культов берегинь и упырей, добрых и злых духов, когда люди ещё не выделяли богов в отдельные личности и поклонялись природным проявлениям в их чистом, осязаемом виде. Следующим этапом стало обретение знаний о создателе всего сущего во всех мирах — боге Роде и богинях-рожаницах (Лада и Леля), просуществовавших в отдельных регионах России вплоть до XV века включительно.

С IX по XIII века, вслед за укреплением княжеской власти, наступил период главенства дружинно-воинского культа Перуна. И, наконец, после наступления эры насильственного насаждения киевской-константинопольской модели христианства, настал период двоеверия. Есть в этой цепочке периоды Сварога и Даждьбога, но они, по мнению исследователя-историка Д. В. Белоусова, органично вписываются в главные подразделы указанных этапов.

Творец Вселенной, пращур — Род, он же в индуизме имеет имена Шива и Парвати, в пантеоне богов представляется как в бестелесном, так и в олицетворённом видах, ему не воздвигали храмов, так как он вездесущ и говорить с ним можно отовсюду. Символы — дуб, Алатырь-камень, яйцо и трезубец. Создал три мира: Правь — мир богов, Явь — мир людей и Навь — мир духов и перерождения. Имел мужские и женские ипостаси.

Для помощи и управления Род создал себе помощников для каждого из миров. Белобог и Чернобог — две его сущности/стороны/лика. Для мира Прави — Вышень (мужской лик), аналог в индуизме Вишну. Для мира Яви — Сварог, его сын (мужской лик), аналог в индуизме Брахма. Женские ипостаси Рода в мире Яви — Лада и Леля (одна из её дочерей), аналог в индуизме — Парвати. У Лады было три дочери: Жива, Марена и Леля.

Лада является рожанницей (матерью) для богов, Леля — для бестелесных духов. Зеленоглазая, золотоволосая Жива — богиня жизни. Белокурая, голубоглазая Леля — богиня любви. Черноволосая и темноглазая Марена — богиня потустороннего, перехода из одного мира в другой. Макошь — дочь Рода и матери сыры — земли, отмеряет людские судьбы/доли (доля и недоля), входила в состав наиболее почитаемых божеств.

Есть такая легенда: в камень попали стрелы Перуна, и внутри зародился Даждьбог. Дочь богатыря Святогора Рось нашла его и отнесла Сварогу, который освободил Даждьбога из камня, поэтому иногда его называют сыном Сварога. Второе имя — Тарх (Даждьбог) Перунович, и у него была младшая сестра Тара Перуновна, покровительница живой природы. Их владения, земля Тарха и Тары — Тартария.

Интересно, что у Даждьбога было три жены и три сына (по одному от каждой из них), которые стали прародителями трёх славянских народов: Радомир, Радегаст и Арий (Яр). Эти сведения полностью совпадают с современными данными об истории возникновения славянского этноса и его генетикой. Адриатические (южно-европейские), южно-балтийские и восточно-европейские славяне составляют три основные части общего этноса.

Так и получается, что славяне — суть внуки Даждьбожьи. Разговор внуков с дедом раньше назывался молвия (один из вариантов, конечно), от слова «молвить» — говорить, сказать. «Деды над головой, говорите со мной» — примерно так начинались молвы к богам.