
ДНЕВНИК ДУХОВНОГО ОБУЧЕНИЯ
ОКОЛОМИСТИЧЕСКОЕ О МАТЕРИАЛИЗМЕ
По иносказанию, мудрость о смысле жизни — это София. Она просто предполагает наличие Всеобъемлющего Разума. Эзотерики берут даже шире — Универсума с ядром Сущего — Законом законов, который не может не быть единым. Проще говоря, случайностей нет и не может быть совсем, — ничего не может происходить вне законов, позволяющих чему-то быть.
Нынешний «научный» материализм в качестве философского мировоззрения — таким образом нонсенс… Мир возник из хаоса случайно, беспричинный хаос каким-то образом создал законы, но никто в материализме не знает причин законов — они лишь постулируются, но не объясняются. Далее путём колоссального количества случайностей (тут будут числа уровня гуголплексплекс) мир якобы эволюционировал вплоть до появления человека.
Нет ни одного факта, а есть набор множества допущений, предположений и немного прямых фальсификаций — немного, но в ключевых местах.
Материализм как «философия» — это, по сути, абсурдизм, где правит бал хаос (бесчисленные случайности). Разумеется, абсурд не предполагает никакого смысла. Да и не может быть философа — материалиста в нынешнем понимании, потому что философ — никак не материалист по определению. Да их и не было никогда — все известные философы, кого «материалистическая философия» зачислила в свои ряды, на поверку являются идеалистами.
По одному сказанию, Софию пытался убить Жид — это ныне непрезентабельное, но вовсе не презрительное именование иудеев, это — просто русское обозначение сущности расчётливого эгоцентризма. По сути сказания, это эгрегор тех, кто скрыто управляет миром через управление деньгами. Это ему выгодно подсунуть людям мировоззрение хаоса, рождающее хаос и в головах, чтобы люди утратили всякий сакральный смысл жизни, стали ходячими желудками с подвешенными гениталиями, озабоченными лишь поиском пропитания, сексуального удовлетворения и материального комфорта.
ЭТО — НЕ МИСТИКА
По мере того, как я привыкаю обращаться к чему-то/кому-то, что/кто находится явно выше меня, я открываю, что нет большой необходимости в том, чтобы сильно беспокоиться, биться в усердии до умопомрачения… Это нечто, к которому обращаешься «по делу», точно и наилучшим образом выполняет то, что требуется.
Даже нет необходимости планировать действия, потому что ЭТО приводит всё в действие помимо моей воли и моих мыслей об этом, побуждая меня делать то, что необходимо. С удивляющим предвидением, на которое твой недальновидный ум абсолютно неспособен.
Чем больше я доверяю и подчиняюсь таким «указаниям», таким советам, тем более частыми, ясными и естественными они становятся. Это не интуиция, потому что интуиция почти всегда затуманивается и искажается разумом, который часто выдаёт свои капризы за интуитивные откровения. А здесь передача осуществляется ясно, точно и главное — безмолвно, когда ум пребывает в покое.
Бывают ошибки и заблуждения, но потом видишь, что эти ошибки всегда являются результатом вторжения ментального процесса — вмешивается ум, он затемняет суть, разделяет и задерживает.
И только после многих испытаний и поражений можно наконец-то даже не понять, а увидеть, что ум — это не орудие познания, а только приёмник и диспетчер, и знание приходит из другого источника.
Когда ум спокоен, всё — слова, речь, действие — приходят своевременно и с точностью. А ум бывает спокоен только тогда, когда ты находишься «вне себя» — отрекаешься, или хотя бы отвлекаешься от себя.
Поистине это уже иной, более светлый способ существования. Ибо при полной неподвижности ума и в безмолвии, свободном от мысли о самом себе, уже нет ничего, чего нельзя было бы сделать наилучшим образом.
НЕ НУЖНО ИСПРАВЛЯТЬ МИР, НУЖНО ИСПРАВЛЯТЬ СЕБЯ
По всему выходит, что не нужно исправлять внешний мир. По-любому придётся жить в нём так, как заведено. Это такая ступень, которая не изменится до самого конца исправления человека.
Ты будешь обязан заботиться о своём теле, о своей семье, работе, пенсии, прочем необходимом. Всё делать согласно порядку, организованному Высшей силой через этот театр.
Когда я правильно отношусь к этому театру, выполняю правильные и необходимые действия — мне становится лучше, я исправил себя на уровне этого театра, и благодарю за всё это Режиссера. Он подстроил мне весь этот мир и проблемы, и я отнёсся к этому на том же уровне.
Но когда Он даёт мне постоянное беспокойство в сердце — Он хочет, чтобы я приблизился к Нему. Чтобы я относился к Нему уже на уровне сближения с Ним, постоянного ощущения Его, а значит, постоянной связи с Ним.
Я не выбрасываю свои свойства: зависть, вожделение и честолюбие, я не могу от них избавиться, это мне не по силам. Я использую все свои свойства, чтобы поверх всего этого безобразия устремляться к Творцу, пытаясь осознавать продвижение в духовном, соединяясь с другими в этом.
Я применяю свои усилия для того, чтобы пробудить в себе молитву. И если я правильно использую все данные мне средства, то у меня всё получается. Потому что выходит, что мне даются такие способности, которые необходимы для исправления души.
Все желания, все мои свойства, пережитые ситуации, даже моё воспитание — всё строится только для развития души. Всё это — предоставленные мне условия, и они следуют только из особенностей души, которая должна пройти исправление. Мне только нужно четко разделить: вот на этом уровне материальное, которое я исправить не могу, а на этом — духовное. И понять: ни там, ни там сам не сможешь ничего, только через Него. А Он тебя не подведёт, и при этом приведёт к Себе.
ГРОМКИЕ И ПРАВИЛЬНЫЕ СЛОВА
«И возненавидел я жизнь, потому что противны стали мне дела, которые делаются под солнцем» — молвил Екклесиаст. Сколько грязи и мерзости в этом мире! Из отвращения ко всему миру ты спрашиваешь у себя: а для чего жить?! Чтобы после соблазнов и мучений присоединить свой плачевный голос сонму покойников? А то и кануть в тьму небытия…
Но осознание отвратности жизни — это первый шаг к исправлению себя. Нужно всегда помнить, что жизнь — это не отдых, а поприще, на котором через зло мы узнаём и выбираем добро.
Для того, чтобы понять этот мир, не стоит искать в нём то, что ты можешь взять. Нужно найти, какую пользу ты можешь в жизни принести другим.
Только это может тебя наполнить и дать ощущение жизни.
Жизнь можно ценить не ради удовлетворения эгоизма, а потому, что она есть полигон, на котором ты можешь натренировать и сделать сильной душу. Собственно, настоящая жизнь начнется только тогда, когда ты отдашь её в полное распоряжение Того, Кто тебе её дал.
НЕДОИССЛЕДОВАТЕЛИ И ПРОВОКАЦИЯ
Попытки исследования своей сущности, предназначения, смысла и т.п., безусловным результатом похвалиться не могут. Потому что все попытки предпринимаются к исследованию себя из себя. Себя — из своих качеств, свойств, из своих ограничений и стереотипов. Человек сам по себе не в состоянии выйти из себя на уровень независимого исследователя. Поэтому «вопрос остаётся открытым». И поэтому скуден результат. И многие слились: нет его, высшего предназначения… И вопрос закрыли и ломанулись в материальное, ухватить свой кусочек…
А вот попробуй взять и представить, что в тебе есть свет. Если хоть самый малый свет в тебе есть, то это представить легко, потому что свет сразу «отзовётся» ощущением. А потом ещё несколько раз представить в себе свет и предоставить ему право руководить. А это уже не так просто и легко. Ситуации и проблемы жизни побуждают тебя поступать так, как тебе проще и привычнее — по наезженной колее. Когда-то получалось — прокатит и сейчас.
А свету это не интересно. И вот когда и тебе станет неинтересно, захочется чего-то эдакого, со смыслом, с бо'льшим наполнением… И вот тогда можно будет спровоцировать изменения в себе, в своём сознании. Стать хоть на время внимательным. Даже чутким. И ожидать нового… И приготовиться к тому, что тут же могут возникнуть некие обстоятельства, выбивающие тебя из зоны твоего привычного комфорта.
А так как такой выход всегда труден, потому что некомфортен, рекомендуется текущий день и все дела начинать с благодарности и заканчивать благодарностью. Это — настройка на нужную волну.
Ты стремишься искать и распознавать свет во всём. Прежде всего — в каждом человеке, с которым как-то сводят обстоятельства.
А чтобы вызывать свет на себя, нужно отдавать, делиться, заботиться. Свет приходит по «каналу соответствия» с Высшей силой, свойство которой — отдача.
А со светом уже приходит смысл и радость, в сравнении с которыми потерянный комфорт становится просто жалким. Приходит в мере исследования своего желания отдавать.
ИСКУСНЫЙ ПРИЁМ
Если хочешь действительно познать что-либо новое, будь то человек, событие, изделие или книга, то следует воспринимать это новое с наивозможной любовью, беспрекословно закрывая глаза на всё, что покажется в нём враждебным, отталкивающим, ложным, вытесняя всё плохое и даже совсем забывая об этом.
Дело в том, что таким приёмом пробиваешься к «самому сердцу» — к сущности, движущему центру нового объекта, а именно это и значит познать его.
Когда это достигнуто, то разум позднее сделает свои ограничения по оценке и использованию этого объекта. А та чрезмерная оценка с временной остановкой критического восприятия была лишь искусным приемом, чтобы «выманить душу» чего-либо.
Так можно проникнуть в причинные свойства того, что перед нами явлено в этом мире как следствие, то есть, не фактически, а через ощущения прощупать ниточки, соединяющие объект с тобой и с высшим миром, который всем управляет.
НАМЕРЕНИЕ — ЭТО ФОРМА НА ВЫРОСТ
Если я хочу поймать и слушать радиоволну, мне не нужно быть радиоволной, нужно только достичь в своем материале того же свойства, которым обладает волна.
Сам материал — не помеха, он как раз тот носитель, на котором я раскрываю волну. Я лишь должен сделать этот материал подобным свойству радиоволны — и поймаю внутри него ее воздействие, ту форму волны, которую я смогу уловить и понять.
Если бы не наше желание насладиться, мы бы не могли узнать и почувствовать духовный мир! Как бы я мог его воспринять, ведь он нечто существующее вне меня?
Для этого я должен принять Его в себя, ощутить внутри — а это возможно только в моём материале при достижении подобия со свойствами другой, высшей формы!
Я никогда не смогу ощутить его вне своего материала, и мой материал не мешает мне, ведь именно в нём я воспринимаю Свет. И тогда я — словно радиоприемник, форма которого состоит из металла, пластика и силиконовых полупроводников, но улавливает радиоволну, потому что может воспроизвести её в себе.
Поэтому нужно думать не о своем материале — а только о своём намерении! Намерение — это и есть наша форма «на вырост».
ИЗЛЕЧЕНИЕ В БОЛЬНОМ БОЛЬНОГО
Если я болею, то во мне есть какая-то боль. Потом врач определяет, что есть какая-то маленькая больная область, которая отравляет болезнью всё тело.
Я отделяю этот источник болезни от всего остального тела, и считаю этот орган больным, испорченным. Но это же — моя часть! Испорченная часть, которую надо лечить. Не лечится — изолировать или отсечь. Чтобы она не мешала телу, не распространяла на него болезнь.
В этом заключается работа с испорченным во мне.
В теле души так же: мне нужно отделить источник болезни, а оставшееся очистить и изолировать. И если я не могу исправить это порочное место — я его отсекаю от себя.
Испорченные, «нечистые» желания мне надо выявить, отделить от здорового тела и больше не использовать — и тогда я могу исправить больное тело.
Но как я узнаю, где хорошее желание, а где испорченное?
В каждом свойстве душа подсказывает — оно ради отдачи, или ради получения. Это позволяет определить место каждого желания и построить их «по ранжиру», согласно их высоте — принадлежности свойству отдачи. Высота — это близость к отдаче, к любви. Чтобы в этом не ошибиться, надо слушать Слово, взирать на Христа.
Я Б В ЗАРОДЫШИ ПОШЁЛ, ПУСТЬ МЕНЯ НАУЧАТ…
Если ты полностью отменяешь себя перед Высшим и во всем зависишь от Него, ты — духовный зародыш. Это состояние отдачи и любви к ближнему над своим эгоизмом, выше своего эгоизма, и это — первичный уровень духовности.
Если каждый отменит себя по отношению к остальным — будет всем счастье… Но ни один человек не может устоять против эгоизма, который в основе нынешнего существования.
Если только ты в окружении, тех, кто обладает устремлением к Высшему, то тебе будет легко себя отменить — нужно только небольшое желание и готовность. Например, в монастыре.
В ином окружении — нелегко, но всё же возможно достичь состояния, в котором ощущаешь духовную реальность, высшую силу, наполняющую мир. И это не мистика и не медитация — это реальное ощущение на уровне отмены эгоизма каждого по отношению к другим.
Потом не исключается, что снова упадёшь, не сможешь удержаться в духовном…
Если же сумел удерживать себя в таком состоянии отмены эгоизма — в этом твоя опора. Ты можешь начать от неё подниматься. причём не важно, что происходит при этом с другими.
ВЕРИТЬ В СОВЕРШЕНСТВО
Если верить в совершенство Творца, значит нельзя не верить в совершенство творения. Тогда каждое движения каждого субъекта и объекта мироздания подчиняются целевому управлению Творца — говорят «по Его воле». И ничего бесцельного не может быть, если Творец совершенен.
И получается: если человек не понимает цели Творца и живёт не в соответствии с ней, то это не значит, что он не выполняет желание Творца! Ведь все выполняют Его желания — сознательно или поневоле! То есть, отличие только в осознанном или бессознательном существовании: в наличии или отсутствии желания сознательно отследить на себе, как Творец изменяет и ведёт к Своей цели.
В этом и заключается раскрытие Творца для творений, чтобы в каждом своём духовном, душевном, физическом движении человек радовался, чувствуя, как, вселившись в него, управляет им Творец.
В любом случае всё делает Создатель: скрыто, если человек ещё не подготовлен согласиться с Его волей, или явно, если желает всем своим существом чувствовать на себе прохождение через него Высшего управления. В случае полного согласия с желаниями Творца, Он даёт ощущение Себя в каждом желании и действии человека.
А чтобы Его действия полностью проявились для всех — возможность появится только при полном исправлении природы человека, когда она станет подобна природе Творца, которая есть отдача и любовь.
ОБЛАКО НЕПОНИМАНИЯ И СОМНЕНИЙ
Все, кто имеет желание раскрыть духовный мир, вкладывается в работу своего разума, использует свои представления о том, что такое духовное, и ещё попытки уцепиться за чьи-то слова и через них достичь цели.
Это не страшно, ибо преимущество света раскрывается из тьмы.
Но получается огромный, клубок чего-то непонятного, состоящий из искажений, недоумений, запутанный различными желаниями и намерениями.
Но если в результате, как итог всех этих сомнений, непонимания ты поднимаешь молитву к Творцу, тогда в эту путаницу и темноту приходит от Него свет.
И это приводит к раскрытию. Свет доносит исправления в желания.
Насколько ты ничего не понимал, насколько был запутан, но сумел включиться в действие света — раскрытие этого и принесёт тебе свет. И тогда ты начнешь понимать, какие свойства в тебе появляются.
Что важно понять: ни в одном из нас этих свойств не существует! Они не могут существовать в отдельном человеке. Эти свойства проявляются только относительно правильности связи с остальными, для тебя лично — через ближних, через твоё окружение.
То есть свет, приходящий в ответ на мои усилия, приносит мне соединение или сопротивление ему, но в явной, осознанной форме.
Тебе надо только исправить свою частицу общей души — и ты уже видишь, что.
Поэтому, в одиночку человек не сможет представить ничего духовного. Ведь молитва поднимается вверх, и свет опускается вниз только через это наше общее облако непонимания и сомнений.
ЖЕЛАНИЯ КАК ПРИМАНКА
Человек — это его желания. А желания — это и есть человек.
Это не японское хокку. Именно желания определяют действия, мысли, заставляют разум искать пути удовлетворения этих желаний.
Человек и живёт в данный момент только тем, что он в этот момент желает. А это «здесь и сейчас», миг между прошлым и будущим — и есть жизнь. Не по науке, а по сути. В соответствии со своими желаниями он оценивает всё вокруг и выбирает, как действовать. Этот процесс определяет его отношение к жизни, к себе, ко всему окружающему.
И смело можно утверждать, что желания являются первичными в человеке, поскольку определяют все его мысли и действия.
Любой, даже не слишком углублённый наблюдатель за жизнью понимает, что желания не возникают в человеке сами по себе или под случайным стечением обстоятельств. Хотя желания человек осознаёт как свои, получает он их как бы извне — как элементы программы управления.
Желания являются следствием действия на человека Света-Духа Творца или, по-другому, мерой ощущения Творца человеком, мерой проявления Творца человеку.
Или скрытого действия — тогда человек неосознанно выполняет желания Творца, принимая их за свои, как практически все население нашей планеты.
Или явного, когда Творец светит человеку, освещает путь, притягивает его к духовному.
Духовная чистота возникающих в человеке желаний определяется мерой сокрытия или раскрытия Творца человеку. И эта мера соответствует мере его исправления в образ и подобие Творцу.
Если человек уже подготовлен, Творец начинает постепенно, но ощутимо воздействовать на него. Вплоть до того, что начинает облачаться в него, — так говорят духовные учителя. Но в любом случае только мера приёма света получаемого (становящимся внутренним), или пока ещё для тебя скрытого, но в силу твоего устремления к нему уже отражаемого, определяет желания человека и их духовную чистоту.
МЕХАНИКА УПРАВЛЕНИЯ
Как Высший разум управляет нами?
Изменяя влияние духовного света по количеству, интенсивности или по его виду.
Творец полностью управляет нами, создавая в нас те или иные желания светом, которым Он светит нам в данный момент. Наполняя нас или лишая наполнения.
Помещая мизерную долю, «искорку» света в различные объекты нашего мира, Творец вызывает устремление к этим объектам, желание их достичь, получить. И этого вполне достаточно, чтобы полностью управлять каждым из нас, вызывая в нас желания и, соответственно, вынуждая действовать, поступать, приложить определённые усилия, проявляя свои свойства. А по достижении желаемого — насладиться или разочароваться, чтобы накопить опыт.
Однако для большинства, живущего неосознанно, такой опыт ничего не стоит, и обычный человек не в состоянии учиться на опыте. И если снова светит притягательный свет, то он не в состоянии противостоять его силе и вновь, как бабочка, летит на огонь, даже когда подозревает, что сгорит.
Но постепенно происходит накопление количества, переходящего в качество желания, — как бы образуется «банк данных» об устремлениях и страданиях, которые накапливаются, а потом проявляются в один момент, и тогда человек может получать качественно новую информацию и ощущения. Говорят, с опытом приобретается мудрость.
Конечно, мудрость мудрости рознь. Но рано или поздно возникает желание нового свойства — чтобы Творец управлял им и даже облачился в него, чтобы стать таким образом проводником воли Творца, следуя при этом своему собственному искреннему стремлению!
И человек уже заранее начинает предвкушать вхождение в него этого света, и чувствует, как он входит в него. Он даже физически может воспринимать это как вхождение в него сверху света, меняющего его эгоистические свойства на противоположные — обращённые на отдачу.
Это ощущение своей зависимости и в той же мере наполненности, востребованности — самое приятное и надёжное, потому как человек начинает осознавать, что Творец желает всем и ему в том числе только добра. Человек уже осознал, что сам не имеет ни сил, ни желаний — всё является следствием света Творца. И уже понимая, что он не в состоянии изменить или даже чуть-чуть исправить себя, человек рад, что решение и сила исправления находятся у Творца.
А ВОТ КОГДА ТЫ ВХОДИШЬ В ДУХОВНОЕ ОЩУЩЕНИЕ…
Ещё в 11-м веке, задолго до Эйнштейна и современной физики, Рамбам писал, что материальный мир находится ниже скорости света, что означает — внутри земного времени, ниже духовного измерения.
Сегодня уже не проблема узнать о времени и перемещении как о понятиях относительных, зависимых от наблюдателя, которые могут даже течь назад.
Объективно нет ни времени, ни движения, ни пространства — всё это лишь впечатления в нашем восприятии. Если желание ограничено получением, мы ощущаем себя в рамках нашего мира. Когда мы выходим в ощущение духовного мира — действуем только лишь в поле сил.
В этом поле — свет, свет заполняет собой всё. По всему океану света расходятся волны света, как в магнитном или электростатическом поле, напряжённость которого меняется по мере удаления от центра.
Когда человек входит в духовное ощущение, он уже ставит под сомнение «реальность» в нашем мире. То есть, ощущения времени, движения, пространства.
Действия, которые человек совершает, изменяя себя, результат этих действий, внутреннее изменение — только это перемещение, движение в духовном поле.
Он движется в этом поле согласно своим изменениям, а по мере приближения к его центру — всё больше уподобляясь этому полю.
Место — это его расположение внутри того же поля. Он находится в точке своего равновесия с полем — как заряд в магнитном или электростатическом поле. Круги, которые он последовательно проходит, приближаясь к его центру, совершая в себе внутренние изменения, называются у кого мирами, у кого — небесами.
Когда он выходит в духовный мир, он ощутит духовные параметры — подобно тому, как ощущаем в нашем мире время, место, жизнь как процесс.
Если желание не ограничено поглощением в себя, а действует на выход из себя, чтобы отдавать, — то эти параметры теряют определяющее значение, в ощущении пропадают ограничения: уже нет ни времени, ни движения, ни пространства.
Звучит как бред. Но это когда только звучит. А вот когда входишь в духовное ощущение… Для ощутившего звучание остаётся позади.
НЕ ПОЛУЧАЙ, А ПОЛУЧАЯ ОТДАВАЙ
Чтобы получить, надо освободить для этого место, куда получить. Чтобы получать, надо отдавать. Надо быть готовым отдавать всё, что имеешь. Тогда будешь больше получать — только потому будешь получать, что чем больше ты получаешь, тем больше можешь отдать.
Только с любовью не так — чтобы её от кого-то получить, надо сначала её иметь в себе. Не имеющий любви в себе просто не поймёт, что ему дают любовь!
Когда ты получаешь, получаешь и получаешь — тебе поначалу хорошо. Ты же не отнимаешь у других — ничего плохого, казалось бы, в получении нет. Но когда получение становится привычкой, да ещё потом и принципом — тогда это превращается в застой. А что не обновляется — то загнивает.
— Минуточку, — скажет защитник себя, — но я же работаю! То есть отдаю, чтобы получать!
Вот именно — чтобы получать! Если бы не желание получать, то ничего бы не отдавал. Отдача в чистом виде — отдал, и всё! Просто так! И не выкинул, как лишнее, а подарил, одарил. И не для того, чтобы задобрить на будущее.
Если так ты не отдаёшь, то вскоре наступит момент, когда уже некуда будет получать. А когда некуда получать — это хуже, чем просто чувствовать себя ненаполненным.
Отдавая, ты получаешь то, что тебе действительно требуется. Хотя со своими эгоистическими деформациями ты полезности этого не всегда ощущаешь.
Не отдавая, ты можешь получить только то, что тебе дадут.
Не получишь — догонят и ещё дадут. Пока не отдашь всё — и всё!
ВСЁ ДОСТИГАЕТСЯ ЧЕРЕЗ… САМООТМЕНУ
Свободы от мира достигают тогда, когда освобождают и очищают в себе место для Бога, и Он заполняет душу. После чего душа начнёт заполняться любовью, и ею заполняется окружающее пространство, и начинают создаваться правильные взаимоотношения с людьми.
Звучит очень просто: отмени себя и положи себя за ближних твоих, и тогда Высший свет наполнит через тебя ближних, а тебя будет наполнять свет от ближних. И тогда поднимешься на самую высокую ступень.
Это кажется парадоксом и противоречием, но это действительно так: тот, кто себя отменяет, становится сильнее, и не за счёт получения и разделения, а благодаря отдаче и единению.
Звучит очень просто, но как непросто этого достигнуть! Кто и что может меня исправить?
Никакие усилия, потуги, благие порывы, теории и лозунги об исправлении не могут исправить человека. Доказательств не требуется — вся человечья история и действительность доказательство.
В нас практически нет исправляющего, высшего для человека свойства — отдачи. Это свойство Высшей силы — Творца. Значит, только в отдаче раскроется эта Высшая сила — Творец. Пока моё желание не исправлено с получения на отдачу, мне нечем, не в чем Его обнаружить, раскрыть. А без раскрытия Творца я не могу исправить себя. Получается замкнутый круг: не исправив себя, я не могу раскрыть Творца, а не раскрыв Творца, я не могу себя исправить?!
Но существует методика, позволяющая вызвать силу, которая будет исправлять. Её образно называют «свет», свет исправления, и она действует на ещё не исправленных, не достигших подобия.
А начинается всё с осознания зла в себе. Без этого не может возникнуть устремления к исправлению — не от чего в ужасе оттолкнуться.
Мы созданы «по образу и подобию». Подобия пока что нет, но образ — есть, он специально нам явлен. Это Христос. Это и образ жизни, и образ исправления.
Силу Христа называют когда «свет», когда «вода», но это — Тот же Творец, Бог-Отец, воздействующий на нас. Свет может воздействовать даже на удалённое от него, противоположное ему эгоистическое свойство — в мере стремления человека к исправлению. А вода наполняет, утоляет жажду.
Вся методика исправления сводится к вызыванию на себя света и оживлению водой. Ближайший источник всего — Господь.
МЕТОДИКА УТОЛЕНИЯ ЖАЖДЫ
Временами «сверху» посылается усталость. «Накатывает», что в духовном нет никакого вкуса, изо дня в день — всё то же, изменения в тебе вроде есть, но проку от них никакого, только вред.
Силы придают священные тексты (особенно Псалмы), в них я присоединяюсь к желаниям других, мы вместе проживаем это материал, мы пребываем в одном поле. Чем ближе подобие свойств — тем сильнее будет поле, оно даже может реально ощущаться. Это раскрытие оживляет душу.
Если не получаешь такой силы — значит не раскрывается тебе общее духовное поле. Это поле соединении душ. Как только мы достигаем первого соединения друг с другом, мы тут же, в мере этого соединения, ощущаем его, а с ним — Высший мир.
Это не появляется откуда-то, а должно проявиться в нас, если достигнем духовных свойств соединения. А эти свойства излучаются от Творца, окутывают нас! Мы на границе океанов света и воды, и можем наполняться! Но… испытываем смертельную жажду в океане и зачем-то ищем стакан, чтобы зачерпнуть воды. Потому что можем видеть воду только в своём стакане, иначе нет никакой уверенности, что это вода, и поэтому не ощущаем, что вокруг нас вода.
Соединение души с Господом вместе образует сосуд, с другими душами — пруд, а кто удостоится — тот почувствует этот океан, — духовный мир! Это так просто…
Когда это, наконец, раскрывается человеку, он поражается, что это всегда было рядом, и почему он до сих пор не сделал этого?!
Но это — когда раскрывается. А к этому не так просто прийти…
КАК НАКОРМИТЬСЯ И НАКОРМИТЬ
Приходишь к выводу, что все желания, которые ты стремился удовлетворить, посвящая этому время своей жизни, ты не можешь наполнить. Так устроено, чтобы каждый раз ты приходил к разочарованию. Гоняешься за чем-то, наслаждаешься лишь мгновение, а потом наслаждение пропадает. Весь этот опыт накапливается и, в конце концов, приходишь к выводу, что не за чем бежать, нет смысла дёргаться — ибо нет наполнения!
Тут, понятно, — уже депрессия. Путь от разочарования к разочарованию.
В итоге всё это вынуждает прийти к выводу, что не стоит работать ради своего эгоизма. Ну да, это ещё больше приводит к депрессии, но только из этого пробуждается вопрос о смысле своей жизни! Потому что в любом случае, пустота, которую ты ощущаешь — это та исходная точка, с которой начинается развитие души. Развитие в сторону отдачи, её направленности на отдачу, её способности к любви.
Наличие любви вообще-то зависит не только от её объекта, а больше от моего отношения. Когда осознаешь это, станет ясным как «дважды два»: если ты не прилагаешь правильное намерение — ничего не получаешь, а как только намерение формируется — получаешь благословение.
Используя различные системы, природа вынуждает нас учиться создавать правильное намерение, правильное отношение. Через большие страдания, неурядицы, болезни и путаницу мы узнаем, что должны научиться только правильному намерению.
Но ведь есть и другая возможность: уже сейчас одуматься и взяться за ум. Методика была «выложена в сеть» больше чем две тыщи лет назад, когда Иисус Христос, «…взяв пять хлебов и две рыбы, воззрел на небо, благословил и, преломив, дал хлебы ученикам, а ученики народу. И ели все и насытились; и набрали оставшихся кусков двенадцать коробов полных; а евших было около пяти тысяч человек, кроме женщин и детей» (Мф 14:15—21).
ДВЕ СИЛЫ, ВЕДУЩИЕ К ЦЕЛИ
Одна сила — желания, мои и моего окружения, развивающие меня в этом мире.
Вторая сила к этому миру не относится, тянет в неизвестное, приводит меня в особое состояние — духовное.
Как приводит? Через этот мир, как же ещё, — через окружение, через книги, через учителя (духовника). Если я соединяюсь с ними, то через всё это строю духовный мир.
В материальном мире остаётся моё тело, а в духовном — рождается душа. И только там у меня есть свобода выбора.
Я всегда нахожусь в поле этих двух противоположных сил, я не могу заменить одно на другое, — значит, я должен их уравновесить. Мне нужна эта моя жизнь и желание насладиться в этом мире. Без этого я в этом мире — не жилец. Уравновешивая их в себе, я своим свободным выбором могу строить самого себя между двумя этими силами, — уже строить самостоятельно и независимо.
Я всё получаю свыше: желания, разум, силы, примеры, — но строю сам. Выходит, что могу создавать в себе из себя творение, подобно Творцу!
Но только с Его помощью. Как только забываешь о Нём и отклоняешься от направления прямо к Нему, начинаешь ощущать страдания. Эти страдания в конце концов снова возвращают тебя к правильному расчёту — что все силы должны соединиться вместе в едином устремлении к Творцу.
Всем происходящим с человеком управляет Творец. Другими словами, между Творцом и человеком находится система сил, ты продвигаешься снизу вверх, как только отклоняешься — на тебя действует сила, возвращающая тебя обратно, и только в равновесной средней линии ты ощущаешь действие Творца.
Но как только ты достигаешь равновесия — тотчас же переходишь к новой ступени и вновь поиск равновесия вынуждает тебя исследовать все части системы и просить о помощи свыше.
Ведь только исправляя свой материал — желания, ты поднимаешься над ними, а в уже исправленных ощущаешь Высшее. Это ощущение, возможное при подобии свойств.
Все эти силы приходят свыше, чтобы продвинуть тебя вверх. И тут не может быть никакой путаницы. Ты можешь лишь продвигаться к цели, а коротким или длинным путём — зависит от тебя!
ЗЛОЕ
Злое начало — это то, что я определяю как злое. Причём далеко не всегда сам определяю, а внимаю в том «обчеству».
Но и у меня много таких «злых» желаний или реакций. Они встают препятствием на пути духовного развития.
Эта преграда к высшему — во мне, а не снаружи. Но сам, своими силами, я не могу её уничтожить, не могу от неё избавиться. Даже если я уже вижу, насколько она мне мешает, не даёт мне жить, не позволяет достичь успеха! И когда я это осознаю, то называю это в себе злым.
Я делаю всё возможное, чтобы избавиться от него и… ничего не могу. Оно во всём властвует надо мной, а я иду у этого желания на поводу. Оно меня насилует. Так выходит, что злом является то желание, которое тебя насилует.
Осознание зла — совсем не простой процесс. Практически невозможно стать настоящим судьей самому себе, проверить цель, себя, свои свойства, понять, что я должен в себе изжить. Не поддаваться на подкуп.
Не могу, но должен! Хотя бы делать всё возможное, от тебя зависящее.
Если делаешь это, то подготавливаешь себя к исправлению свыше, и тогда приходит свет и исправляет. Только когда ты сделал всё возможное. Когда ты по-настоящему осознаёшь это зло, ты готов вопить к Высшему свету: «Хочу от этого избавиться — и не могу!».
И тогда ты обнаруживаешь, что это всё делает Он. В этом злом начале ты раскрываешь связь с Творцом, который специально устраивает тебе это. И все проблемы, с которыми ты не можешь справиться, Творец создаёт тебе специально, чтобы ты обратился к Нему и построил с Ним связь. Именно это — построение связи, — твоё определяющее действие. Действие, определяющее не твою форму, а твою сущность.
КАК ИЗ ПОЛУЧАЮЩЕГО СТАТЬ ДАЮЩИМ
В своих желаниях я хочу только получать и никогда не смогу отдавать кому-то без расчёта что-то получить взамен.
Без «задней мысли», отдаёт только Творец — ведь у Него есть свет. А я не являюсь источником света. Скорее я — чёрная дыра. Даже давая что-то своему любимому человеку, я рассчитываю на наслаждение от него. Но если к такому наслаждению я прихожу через намерение наслаждать другого, — действие не меняется, но по сути я становлюсь отдающим!
Как нечто сотворённое, то есть тварь (ну чтобы не было обидно — творение), я способен только получать. Но узы взаимной любви помогают мне превратить своё получение, наслаждение в средство услаждения другого, то бишь уже отдачи.
Желание другого становится для меня первостепенным, и я наслаждаюсь, наслаждая его.
Когда я от такого действа получаю намного большее наполнение, чем от самоуслаждения, я подкрепляю своё намерение отдачи.
Когда я сам уже не могу наслаждаться, не наслаждая при этом другого — я приобретаю свойство отдачи.
Любовь — это возможность заменить свое желание на желание другого и наполнять его. Поэтому вера связана с любовью, любовью к другому.
Как видно, вера ведёт к овладению высшим свойством отдачи. И не имеет ничего общего с принятым в нашем мире определением веры: верить знаниям другого и принимать их как факт.
ВОПРОС ОБ ОТНОШЕНИЯХ С БОГОМ
Если мы целиком и полностью находимся в любви к себе и при этом говорим о любви к Богу, это называется религией. У людей нет критического подхода к себе, они даже не осознают, что пребывают в эгоистической любви.
Если проявляется критический подход к себе, то я начинаю сомневаться: есть ли у меня любовь к Богу или нет, нужна ли такая любовь или нет, люблю ли я только себя, и люблю ли ближнего?
Все выяснения идут относительно меня и других людей. И если я не имею ближнего круга в пространстве любви, чтобы с ним работать, вкладывая в него силы и получая от него нужное влияние, то эти вопросы выбрасывают меня из духовного пути в обывательщину.
А почему не имею? Потому что не старался всеми средствами поднять в себе и получить от ближних важность духовной цели, чтобы она была превыше любых эгоистических земных целей.
Только таким соотношением «что важнее» определяется, остаётся человек в духовном пути или уйдет на несколько лет или жизней в обывательщину.
Есть ли более важная цель в жизни? Этот вопрос каждому предстоит для себя решить и решать постоянно.
А если он не получит поддержки, ему покажется, что в этой жизни есть вещи более важные, чем отношения с Богом, ощущение Бога. И он заглохнет в дороге к цели и будет стоять, пока не получит горючее — от страданий или от устремления вперед.
Но ведь лучше получать от устремлений, а о них и надо просить Господа!
НЕ ИЗМЕРИТЬ ВСЁ СТАКАНОМ
В соответствии с тем, как я расширяю, развиваю свою душу, я чувствую то, что находится в пространстве общей души — Божьего творения.
Если у меня есть только стакан, я могу измерять только им. Всё наполнение для меня — это мой стакан. А если я стою перед морем? Я вижу, что оно больше стакана! Насколько больше? Я могу его измерить, ощутить только в соответствии с мерой, которая у меня есть.
Моя работа — выходить в море и ощутить его объём, а не мерить всё своим стаканом. А потом объединить всё, что происходит во мне самом, плывущем в море, и связать это с единственной причиной всего — с Творцом. Он Источник, из Него проистекает море.
Отходя от образа моря — от Него исходит свет. Желания и мысли, которые есть во мне, всё время меняются. Я меняюсь внутри, и всё вокруг меня всё время меняется.
И кто это — «я»? Я — это тот, кто чувствует все эти изменения и должен извлечь из этого какое-то содержание, какой-то вывод.
А какой должен быть результат? Результат один: все эти изменения приходят, путают меня, бросают из состояния в состояние, чтобы все это я соотносил и соединял с Творцом, чтобы я чувствовал и думал, что это приходит от Него, что это Он определяет и делает.
Это — внутренняя работа. Её цель — прийти к оправданию всего того, что Он делает во мне внутри, и со мной снаружи, и признать, что это только на пользу мне. Что это исходит только из Его желания дать мне лучшее, что только может быть.
И мне необходимо научиться ТАК определять любую ситуацию — это эталонная мера любого измерения.
НЕТ НИКОГО, КРОМЕ НЕГО
На тренингах мне дают задание или какую-то работу. Эта работа сама по себе ничего не значит. У неё одна цель — озадачить, проявить какие-то качества и узнать, способствуют они успеху или нет. По результатам — работать над получением нужных качеств.
Для получения каких-то навыков работы и опыта уже потребуются действия в условиях реальной или «как бы реальной» работы.
Но главное то, что в результате этой работы учителю и работнику можно лучше узнать друг друга. Если они будут общаться и сообщаться в каком-то деле, учитель сможет больше дать, а ученик — взять по максимуму полезное для себя.
И не менее важно: ученик поймёт, что не может научиться без учителя. Он будет чаще к нему обращаться.
То есть, сама работа есть средство связаться с Тем, кто тренирует — Творцом. А человек, из-за того, что он по своей природе — желание получать, не думает о Творце.
Тому, кто хочет работать лишь ради себя, не важен Хозяин, а важно, чтобы было поменьше работы и побольше плата. Тот, кому важен сам Хозяин, работает не ради себя, у него все отношения и условия работы становятся уже и средством связи с Хозяином. Тогда я не обращаю внимание на то, что происходит со мной — плохое или хорошее… И из любого состояния я учитываю то, что хочет от меня Хозяин, как Он относится ко мне? Что всем этим Он хочет от меня?
То есть, я изучаю Его характер. Я из всего этого понемногу узнаю, как Он относится ко мне. И если ощущаю Его любовь, то через это ко мне приходит любовь к Нему. Я уже не интересуюсь наградой. Я совершенно не обращаю внимания на обстоятельства, а из всего этого хочу только одно — Его благосклонное отношение ко мне.
А если учить в другой форме, то происходит наоборот. Желание получить увеличивается и требует всё больше от Творца. Творец может существовать, может не существовать — это становится не важно. Важно, что есть плата за работу. Я выполню все заповеди и тогда заслужу вознаграждение. Как я понимаю, есть условие работы и есть за неё награда. И награда — не Творец, а более выгодное положение для себя, любимого…
Бесплатный фрагмент закончился.
Купите книгу, чтобы продолжить чтение.