Бесплатный фрагмент - Почитание Тары для начинающих

Введение

Тара олицетворяет звук ХУМ, с которым раскрывается отверстие брахмарандры («ворота брахмана», мистический канал, локализованный в области «родничка») через который Сознание выходит за пределы тела и устремляется в сахасрара чакру — Прекрасный тысячелепесковый лотос и беспредельный океан амриты (напитка бессмертия), расположенный над макушкой головы. Именно поэтому Тара явилась изо рта верхнего лика Шивы в виде языка яркого пламени и спустилась в озеро Кола (или Колана) к западу от горы Меру

Подвижник Акшобхья, почитаеммый в тантрическом буддизме, жил к северу от озера и наблюдал за Ее нисхождением иначал поклоняться Ей и впоседствии стал Её Бхайравой.
В тантре Он известен, как воплощение Акшобхья Бхайравы — Шивы в момент, когда он выпил яд халахала, явившийся из мирового океана вместе с амритой, напитком бессмертия и грозивший миру разрушением.

Имя Тара означает «спасительница», «переправляющая» и «звезда». Ведь, согласно сакральной географии, именно Полярная звезда, Дхрува, располагается над земной осью и вершиной горы Меру, с которой в йогических практиках отождествляется позвоночник.
Именно поэтому Тара олицетворяет идею «путеводной звезды» но не в современном, а в изначальном её понимании.

В системе светил джйотиш, индийской астрологии, махавидья Тара воплотилась, как богиня Тара, известная в индийской астрологии джйотиш, как олицетворение света звёзд, и стала супругой Брихаспати (бога планеты Юпитер).

По своему положению Тара связана одновременно с Брихаспати — богом планеты Юпитер, олицетворяющим бездонную глоубину ночного неба и беспредельность Космоса, и с Чандрой, Месяцем — супругом всех созвездий. Которые, состоят извсех звёзд.

Брихаспати потребовал возвращения жены, но Чандра отказался, заявив, что Тара находится с ним посвоей воле, а не по принуждению — и тогда началась великая война — война между чувствами и долгом — откоторой пострадали все пять мировых стихий, отображающие пять человеческих чувств. В этой войне Шива был на стороне Брихаспати, а Шукра — бог планеты Венера и наставник демонов — на стороне Чандры. И только после того, как Первопредок Брахма проклял Чандру, Чандра вернул Брихаспати его супругу.

Однако на этом злоключения Тары не окончились — вскоре после возвращения он родила сына, на отцовство которого претендовали и Чандра и Брихаспати. Под угрозой проклятия от собственного сына, Таре пришлось сознаться, что отец ребёнка — Чандра.

И Чандра забрал мальчика, позже названного Будха, бога планеты Меркурий.

Тара не напрасно переживала о судьбе сына — в доме Чандры жизнь мальчика была совсем не радостной. Из-за безответсвенности отца и пренебрежения его домашних, Будхе пришлось страдать и от голода, и от недостатка самого необходимого, так что, в конце концов, пришлось вмешаться Сурье, богу Солнца, олицетворяющему архетип Императора, единственного, кто в ведическом обществе может оспроить власть отца над ребёнком.

В горе и безумии, не вынеся своих злоключений и разлуки с сыном, Тара отправилась скитаться по земле. Полуголая, безумная она бродила по жутким, нечистым местам, кладбищам и шмашанам, и практиковала самые экстремальные тантрические практики. Но именно эти практики и помогли несчатной Таре осознать свою подлинную природу Шакти.

Как и то, что Её единственным настоящим супругом является только Шива.

В память о пережитом Ею, она покровительствует всякой незаконной любви, не одобряемой обществом и экстремальным тантрическим практикам. Настолько, что даже мудрец Васиштха, который пытался поклоняться Таре путём ведических обрядов, за много тысяч лет не достиг ни малейшего успеха и вынужден был, по совету Брахмы, отправиться в страну Махачина (Китай), где встретился сбогом Вишну в образе Будды. От Будды, который в этом предании изображён, как великий тантрический мастер, Васиштха получил посвящение в тантрические практики, после чего достиг успеха в своём поклонении.

С другой стороны, гнев Богини всегда готов излиться на похотливых и безответственных мужчин, ставших причиной её бед. Ведь ножницы, которые Она часто держит в руке взамен кхартрики (универсального женского ножа для всех хозяйственных и ритуальных нужд) — это ножницы для кастрации скота. И защищая своих последовательниц, Тара способна жестоко покарать мужчин за «скотское» поведение лишением мужской силы.

Это кажущееся противоречие является ещё одним напоминанием о том, что тантра — это не потворство своим низменным желаниям, и тому, кто не обуздалсвои чувства и похоти не стоит даже помышлять о тантрических практиках.

Книга входит в серию «Домашняя обрядность для начинающих». В этой серии даны общедоступные ритуалы, не требующие ни опыта, не посвящения, ни особых умений, которые можно выполнять в домашних условиях. Поскольку обряды разичным божествам сходны в совей структуре и основных элементах, то и книги серии имеют много сходства друг с другом.

Подготовка к обряду

Вам понадобятся:

· Изображение Тары.

В калашу следует налить чистую воду, либо винорадный или гранатовый сок. Также можно подожить драгоценные или полудрагоценные камни в качестве подношения Адья Кали. Из камней впоследствии изготавливаются талисманы. Отверстие Калаши закрывается кокосом, символизирующим эго практикующего. Кокос обвязывается в три ряда нитью, символизирующей три вида оков. По бокам от кокоса вставляются плотные, острые листья, символизирующие пять стрел бога страсти Камы и пять чувств практикующего. Обычно в Индии используют листья манго, но при их отсутсвии можно использовать любые подобные листья, например, листья эвкалипта.

Также подходит мурти — статуэтка Тары из материала, не боящегося воды.

· Алтарь. Подставка, невысокий столик на котором Вы размещаете мурти для почитания. Традиционная пуджа выполняется сидя на полу, поэтому высота алтаря должна быть такой, чтобы Вам было удобно дотягиваться.

· Коврик для сидения.

· Дежурная лампадка или свеча, которая будет гореть на алтаре во время пуджи.

· Вода. Чистая, кипяченая, прохладная.

· Гандха — смесь сандалового порошка, гхи и аромамасел. Если его нет, подойдут любые духи или аромамасла.

· Цветы, на начальном этапе могут быть любые.

· Ароматические палочки. Обычная индийская ароматическая палочка рассчитана на почитание на свежем воздухе, либо в классическом индийском доме, где, зачастую, в окнах не ставят стекла (из-за теплого климата). В современной европейской квартире, особенно в прохладное время года, когда окна закрыты, запах может стать слишком сильным. Поэтому палочку рекомендуется разделить на 3—4 части.

· Хлопковый фитилек, пропитанный гхи (обычно делается из ваты). Если нет — можно взять свечу, желательно восковую.

· Жертвенная пища — лучше приготовленная собственноручно. Пищу во время приготовления по возможности не пробовать. Если все-таки возникла такая необходимость — ложку, из которой пробовали обязательно тщательно вымыть перед тем, как снова касаться ей пищи. Готовая еда, купленная в магазине, должна быть в неповрежденной упаковке, упаковка снимается непосредственно перед пуджей.