Бесплатный фрагмент - Роса пустыни

Введение-4

Не нами сказано, что Тора — море безбрежное и глубины его немерены. И мы опять, уже после выпуска восьми томов нашего комментария, выпускаем еще два тома (том 8А — комментарии к книгам Торы Берешит, Шмот, Ваикра и том 8Б — комментарии к книгам Торы Бемидбар и Дварим). Мы понимаем, что теперь комментарии почти к каждой недельной главе разбросаны по четырем томам, и надеемся, что когда-нибудь будет выпущен такой наш комментарий, в котором комментарии на каждую недельную главу будут собраны вместе в одном томе.

Известна фраза «счастлив пришедший сюда [в Будущий мир], и изученное им в его руке» [в смысле: он обладает знанием изученного им в Торе. Сегодня многие упрощают эту фразу до количества пройденных листов Талмуда на той или иной глубине изучения. Остается неясным, что с тем материалом, который выучен и забыт, — по большинству мнений, эти знания все-таки хранятся на счету этого человека в Будущем мире], иврит: ашрэ́й ми шеба́ лека́н вэталмудо́ бэядо́. Эта фраза встречается несколько раз в Вавилонском Талмуде: в трактате Бава Батра 2б (часто ошибочно указывается 10б), в трактате Псахим 50а, в трактате Ктубот 77б, а также в мидрашах. То есть в оригинале имеется в виду знание, а не просто ознакомление с записанными текстами.

Но пришел рав Овадья Йосэф (воспоминание о праведнике — к благословению; ивритское сокращение этого оборота: заца"л — зихроно́ цади́к левраха́) и написал: «Счастлив пришедший сюда и изученное им в его руке, то есть счастлив тот, кто приходит в Будущий мир, и его открытия в Торе, которые он записал, — в его руке». Он цитирует и поясняет эту мысль в нескольких местах, когда говорит о великой заслуге того, кто не только учит, но и записывает свои открытия в Торе (эта цитата встречается в его книгах «Хазо́н Овадья» — раздел «Авелют», часть 3, с. 223, и в «Йаби́а о́мер», часть 6 («Э́вен hаэ́зэр»), §19). Здесь рав Овадья Йосеф говорит не только о конспектировании уже ранее записанного в книгах и выученного, он говорит об открытиях ученика в Торе (иврит: хидуши́м), то есть он требует творческого подхода к учению: не только понять и выучить уже написанное, но увидеть то, что не написано в известных ученику на этот момент материалах или в прослушанных им уроках (или написано в иных материалах, которых этот ученик еще не изучал), задать не проясненные в выученном материале вопросы, попробовать предложить не записанные ранее ответы на них (даже если они были прояснены в уже опубликованной литературе, пока еще неизвестной ученику на данном уровне его изучения материала). Рав здесь требует от ученика увидеть новое над материалом, изучаемым учеником, и сделать творческий шаг в это открытое им новое (для него), записав его (повторим: это новое может быть «новым», записанным ранее, но на момент открытия, прозрения, инсайта ученика еще неизвестным ученику — здесь нет и тени плагиата, а Тв-рец такие открытия засчитывает ученику как истинные открытия, хотя в нашем мире они известны ранее).

Это совершенно новое прочтение равом Овадьей Йосефом давно известной фразы и дает нам силы записывать то, что мы открыли в Торе, и не бояться, что эти открытия — вторичные, ранее кем-то открытые и записанные: для нас наши открытия — всегда первичные, не плагиаторские, и таковыми они являются и перед Тв-рцом (а за плагиат Он безжалостно накажет), хотя Он, конечно, хорошо знает все открытое и записанное ранее.

Дальнейшее изучение Торы привело нас к новому пониманию выбранного нами ранее названия нашего многотомника комментариев на недельные главы Торы «Роса пустыни» (первое объяснение названия мы поместили в конце Введения к первому тому нашей книги).

В трактате Вавилонского Талмуда Эрувин 54а (12-я строка снизу листа) записано: «Сказал рав Ма́тна [«случайно» его имя совпадает по написанию со словом «матана́ — подарок», участвующее в дальнейшем обсуждении]: «Почему написано «…умимидба́р — матана́" [это написано в Торе в конце стиха 21:18 недельной главы «Хукат» книги Бемидбар и может быть переведено параллельно другим вариантам перевода и понимания как «Из пустыни — подарок»]? Если человек настолько скромен, что считает себя пустыней [в смысле познания Торы], тогда его ведут в изучении и тогда знание и понимание Торы оказывается в его руках [иврит: «талмидо́ бэядо́" и в его голове оказывается и закрепляется не только понятый им изученный материал, но и появляются незаписанные в изучаемом материале мысли] «». Так как наши скромные познания в Торе никак не позволяют нам считать себя уровнем выше пустыни и за это нам дарятся мысли, то название нашей книги как раз и отражает появление у нас скудных капель «Росы пустыни».

Попробуем записать открытое нами в Торе.

Сумею ли? Культуры не хватает…

Нахватанность пророчеств не сулит…

Но дух Вс-вышний надо мной витает

И дерзновенно пробовать велит.

Цитата из молитвы перед поэмой «Братская ГЭС» Евгения Евтушенко с заменой всего-то одного слова

1. Книга Берешит

1.1. К недельной главе «Берешит»

1.1.1.а.1

Вернемся к дискуссии о семи днях Творения. Основными мнениями, оппонентными (при принятии идеи о семи днях Творения очень большой продолжительности на Земле, что, вообще говоря, сегодня еще не является широко согласованной гипотезой) тому мнению, которое мы сейчас выскажем, являются следующие: 1) каждый «день» Творения — это долгий геологический период, и 2) наше предположение о нахождении наблюдателя с часами на границе быстро расширяющейся вселенной (а как известно из теории относительности, при движении часов на больших скоростях, соизмеримых со скоростью света, время на этих часах может течь существенно медленнее, чем на относительно неподвижной Земле), то есть мы реально постулировали, что семь дней, отсчитанных наблюдателем с часами, находящимся в движении с большой скоростью, соответствуют длительным периодам времени на относительно неподвижной Земле (по сути, некоторое объяснение первой идеи).

Выскажем совершенно иное мнение — мнение о том, что семь дней Творения были действительно семью днями на Земле, даже при неизбежном признании, что Солнце и звезды были созданы лишь на четвертый день (стихи 1:14–19 недельной главы «Берешит»), а именно они многие века задавали отсчет земного времени.

Заметим, что все воззрения современной нам науки основаны на идее развития. Гипотеза Большого взрыва постулирует возникновение всего вещества из некоторой точки (и одновременное возникновение времени) и его разлетание в пространстве (создающемся разлетающейся материей) вначале в виде плазмы, затем в виде возникновения простейших молекул (молекул водорода), затем усложнения молекул, образования сгустков материи, из которых формировались галактики, звезды (которые при достижении некоторой массы и плотности вещества самопроизвольно в соответствии с известными сегодня законами физики зажигали в себе термоядерную реакцию), формирования вокруг некоторых звезд протопланетных дисков разреженного вещества, из которого под действием гравитации за миллиарды земных лет возникали планеты. На планете Земля простейшие молекулы объединялись в органические молекулы, из которых постепенным усложнением возникали всё более и более развитые живые существа, в которых (не будем ссылаться на материальный мозг) каким-то образом на определенном этапе их все более и более усложненного формирования появлялось сознание, сначала более примитивное (животное), затем оно тоже усложнялось — и так до возникновения человека. Все эти процессы требовали многих миллиардов лет в земном отсчете времени (не будем ссылаться на вероятность возможности столь длительной и непрерывной цепочки усложняющихся процессов, что само по себе противоречит теории возрастания энтропии, да и просто логике — эта вероятность строго равна нулю: при такой цепочке усложнений должно было существовать огромное количество промежуточных, но жизнеспособных видов. Кроме этого очевидно, что особо сложные составляющие, например человеческий глаз, мозг и молекула ДНК, должны были быть изначально запроектированы и осуществлены сразу в их полноте). И хотя идея Большого взрыва постулировала Творение материи из ничего (что соответствует взглядам Торы, хотя Тора не говорит об одной точке сосредоточения всей материи), но эта теория избегала обсуждения вопросов о том, Кто поместил всю материю в точку и как она там уместилась, каким Указанием был запущен процесс Творения и запущено время, где (при отсутствии пространства) находилась исходная точка и еще некоторые другие, но все продолжение этой гипотезы не соответствует Торе именно по причине теоретического требования процессов развития. В добавление к этому современная наука полагает, что молекулы тяжелых элементов вообще не могли возникнуть в процессе обычного усложнения вещества и для наличия таких элементов на Земле необходимо было постулировать существование звезды до Солнца, взрыв этой звезды в качестве сверхновой (принятый сегодня взгляд на «биографию» звезд после выгорания в них первичного топлива) и формирование из ее остатков Солнечной системы с появлением тяжелых изотопов на Земле.

Итак, бесспорный код современной нам науки — неизбежные и необходимые процессы РАЗВИТИЯ, процессы постепенного изменения начального, а затем промежуточных состояний по пути к относительно окончательному (или по крайней мере к наблюдаемому сегодня) состоянию.

Однако Тора формулирует процесс Творения в иных терминах и категориях. В рассказе Торы о первых днях Творения полностью отсутствует идея предварительного развития, все создается сразу в готовом, законченном виде, и только после Творения могут начинаться процессы развития.

Итак, в первый день были созданы пространство и время (создание времени в момент Большого взрыва постулирует и соответствующая гипотеза). Мы не знаем, является ли пространство конечным (по размерам, по объему), или бесконечным, статичным (очень большого размера), или расширяющимся — при всех сложностях представить то или другое, у нас нет инструментов определения действительного состояния пространства. Если оно бесконечно, это трудно себе представить; если оно расширяющееся, то как устроена его граница и что за ней, что находится в той области, куда пространство расширяется? Со временем проще: оно было создано Всеведущим для неподвижного пространства и изменяется в соответствии с теорией относительности в зависимости от скорости движения наблюдателя относительно наблюдателя неподвижного (неподвижного абсолютно (что не очень понятно) или неподвижного относительно движущегося наблюдателя), так как Земля движется относительно неподвижного пространства (вокруг Солнца, вместе с Солнцем внутри галактики, вместе с галактикой и т.п.), а у нас нет возможности определить суммарную скорость движения Земли относительно неподвижной точки пространства и измерить замедление абсолютного времени на Земле. Но мы можем предполагать, что хотя время на Земле течет медленнее, чем в неподвижной точке пространства (еще бы определить, что это за неподвижная точка в пространстве!), но для нас, землян, скорость времени у нас на Земле — это базовая точка отсчета скорости течения времени (мы не учитываем ни квантовой многомерности пространства, ни других квантовых эффектов и следствий из них, ни гипотезы о голографичности нашего мира с проблемами этой гипотезы в виде наличия в голограмме массы и времени. Мы остаемся в пространственно трехмерной Вселенной с равномерно и однонаправленно текущим временем, хотя и принимаем экспериментально наблюдаемые идеи релятивистской теории относительности).

Многие века люди смеялись над отсчетом дней от первого дня, когда задающие длину дня и года Солнце и звезды были созданы лишь на четвертый день. Прошли века и века, и отсчет времени ушел от астрономического счисления (прошедшего, кстати, многие этапы уточнения и стабилизации. Кроме астрономического счисления времени в пути были и технические (атомные) эталоны времени, гораздо более точные, чем астрономические, но тоже оказавшиеся недостаточно точными для тонких экспериментов). Теперь временна́я длина секунды не зависит от астрономии.

Статья «Секунда» из «Википедии» (дата обращения: 14.04.2025): «Секунда есть время, равное 9 192 631 770 периодам излучения, соответствующего переходу между двумя сверхтонкими уровнями основного состояния атома цезия-133 (1967 год). Это определение относится к атому цезия, не возмущенному внешними полями, при температуре 0 К (1997 год)».

Тв-рец изначально, без Солнца (Им же сотворенного с уже запущенной термоядерной реакцией) знал (создал!) временну́ю продолжительность суток на Земле и творил Творения в соответствии с начавшимся отсчетом дней, которые имели современную нам временну́ю продолжительность. Несколько пренебрежем тем, что длина дня на Земле как время обращения Земли вокруг своей оси несколько раз круто менялась кроме мелких замедлений и ускорений вращения Земли; похоже, последний раз она чудесным образом менялась при битве Йеhошу́а примерно в XIII веке до их эры («… Солнце, у Гив'о́на остановись, а Луна — у долины Айало́н. И остановилось Солнце, и Луна стояла… И остановилось Солнце среди неба и не спешило к заходу почти целый день» — стихи 10:12, 13 ТАНАХической книги Йеhошу́а (книга Иисуса Навина в христианской традиции), когда вращение Земли вокруг своей оси было сначала остановлено, а затем запущено вновь (возможно, с некоторыми другими параметрами вращения), причем вопреки законам физики атмосфера оставалась неподвижной относительно поверхности Земли и ураганных ветров не было зафиксировано. Остановка вращения также не вызвала ускорения инерционных объектов на Земле по отношению к поверхности Земли. Остановка и новый запуск вращения Земли были быстрыми и не повлияли на продолжительность смежных с днем этих процессов суток). Кстати, Иммануил Великовский пишет, что в соответствии с древними хрониками примерно в это время в разных частях света были зафиксированы аномально длинная ночь и аномально длинный рассвет.

Добавим, что отсчет лет до н. э. и н. э. является чисто христианским, отсчитываемым от канонизированной даты рождения Иисуса Христа. Мы стараемся не употреблять термин «наша или новая эра», так как в мире существует и используется слишком много национальных календарей живущих ныне народов, которые имеют совсем другое летоисчисление и отнюдь не считают началом счисления, положенного в основание современного христианского летоисчисления условный первый год, год, который установил (канонизировал) только в 525 году (!!!) римский монах, папский архивариус Дионисий малый, который в свою очередь основывался на данных Хронографического сборника за 354 год. Это летоисчисление отнюдь не является всемирным и реально для некоторой унификации датирования международных связей навязывается западной культурой. Но при этом многие люди в христианских (постхристианских) странах Европы и Америки с удовольствием отмечают наступление лет по различным восточным календарям (например, год огненной лошади), не задумываясь о порядковом номере года по этим календарям и вообще об устройстве этих календарей. Поэтому во многих местах мы для краткости и удобства чтения оставили обозначение «не н. э.», «до их эры»).

И Творение шло именно в пределах каждого земного дня в соответствии с описанием, приведенным в первой главе недельной главы «Берешит»; все было создано в соответствующий день в своей окончательной форме (без процессов предварительного развития) и начало меняться (развиваться) только начиная с момента Творения (например, галактики были сотворены готовыми в их начальных положениях и состояниях с изначально заданными скоростями и направлениями движения, с состоянием процессов внутри них в качестве их начального состояния — то, что мы теперь фиксируем в качестве динамично меняющейся и расширяющейся Вселенной. Еще не факт, что все эти галактики вообще существуют — Тв-рцу было достаточно сотворить изображения (лучи света и иного излучения), достигающие Земли в течение шести тысяч земных лет существования мира без источников этого света в точках его кажущегося исхода). Животные и растения также были созданы готовыми и функционирующими (как и человек) в соответствующие дни Творения, а потому весь процесс Творения и уложился в шесть земных дней. А всякие доисторические динозавры, начальные и промежуточные формы живых организмов, геологические эпохи — так Тв-рец сознательно создал наш мир «старым», с археологической, никогда не существовавшей в реальности историей (если сегодня найти часы, отсчитывающие даты, и на них будет 2025 год, никому в голову не придет думать, что эти часы существуют уже 2025 лет и свой отсчет дат начали с нуля, — текущая дата на них была сразу искусственно установлена).

Несомненно, следует добавить, что все проектирование всех многочисленных объектов в их окончательной форме и механизмов их дальнейшего развития, проверка и отбрасывание неудачных вариантов, для живых организмов — создание анатомии, функционирующей физиологии и механизмов их развития и размножения, задание путей их развития и изменения, изложены в небесной Торе практически бесконечного объема во всех подробностях законов существования, устройства и развития нашего мира (которые мы пока очень частично раскрыли и сформулировали), но эта Тора в связи с ее объемом, языком «написания», использованных в ней терминов и категорий описания объектов и процессов и способом хранения (как говорит еврейская Традиция, эта Тора написана черным огнем по белому огню) находится в безвременно́м мире (нельзя даже сказать, что она находится в духовном мире, — она предшествует творению материальных и духовных миров, в том числе творению времени. Мы не знаем, как обозначить место ее нахождения) и принципиально недоступна ограниченному пониманию сотворенных в соответствии с этой Торой людей. И мы под названием Торы получили только тонкий срез той небесной Торы, срез, ориентированный именно на нас и нашу историю и доступный пониманию людей Земли. Конечно, кроме Торы мы получили окружающий нас материальный мир (в той же мере, как и Тора, содержащий в себе мудрость Тв-рца) в качестве поля нашей жизни и работы для его изучения, использования и улучшения нами. Но небесная Тора содержит в себе еще и описание духовных (не материальных) миров и сущностей.

Скажем в дополнение, что сегодня, с одной стороны, укрепляются научные доказательства того, что Большой взрыв все-таки был (это утверждение навсегда останется научной гипотезой, так как оно не отвечает критерию научности Карла Поппера о том, что научность среди других критериев, подтверждается повторяемостью и проверяемостью, а это принципиально невозможно в отношении единичных событий, к которым как раз и относится Большой взрыв. Хотя Тора явления Большого взрыва не подтверждает, а как оказалось, в конце концов верным оказывается мнение Торы, даже если серьезная наука долгое время считала иначе), а с другой стороны, растет понимание того, что мир — это заранее запроектированный и реализованный проект. И тогда неизбежно возникает вопрос о том, Кем запроектирован и осуществлен этот проект. Кроме самой концентрации материи в одной точке и запуска времени и расширения материи, что невозможно без Проекта и его Автора (материя не может существовать вне времени, так как основное свойство материи — колебания и переходы между энергетическими уровнями, а оба процесса осуществляются именно во времени. Мы не будем входить в нерешенный философский вопрос о возможности существования времени без материи), есть еще два аргумента за разумность и запроектированность мира.

Первый: существование мира определяется шестью так тонко настроенными константами, что даже небольшие изменения даже одной из них сделали бы невозможным существование материального мира. Воспользуемся интернетом и перечислим эти константы, явно запроектированные для возможности существования материального мира, так как их случайное возникновение именно в их комплексе заведомо исключено. Приведем длинную, насыщенную физическими терминами цитату, cформулированную ChatGPT:

«Когда говорят о «шести постоянных, определяющих возможность существования материального мира», обычно имеют в виду набор фундаментальных физических констант, значения которых должны находиться в очень узком диапазоне, чтобы Вселенная могла породить звезды, планеты и, в конечном счете, жизнь.

Такой подход подробно описан, например, в книге Мартина Риса Just Six Numbers («Шесть чисел, определяющих Вселенную»). Эти шесть констант — не просто числа, а параметры, управляющие всей физикой нашего мира.

Вот они:

1. N ≈ 1036 — отношение силы электромагнитного взаимодействия к силе гравитации между двумя протонами.

Если бы N было меньше, гравитация доминировала бы и звезды жили бы слишком недолго; если больше — звезды не смогли бы сжиматься и зажигаться.

2. ε ≈ 0,007 — эффективность термоядерного синтеза (доля массы, превращающаяся в энергию при слиянии ядер водорода в гелий).

Если бы ε было 0,006 — звезды не смогли бы производить углерод и кислород; если бы 0,008 — водород бы сгорал слишком быстро.

3. Ω (омега) — параметр плотности Вселенной, то есть отношение реальной плотности вещества к критической.

Если Ω слишком велико — Вселенная быстро схлопывается; если слишком мало — расширяется слишком быстро, звезды не успевают образоваться.

4. λ (лямбда) — космологическая постоянная, или плотность темной энергии.

Если λ чуть больше — галактики не образуются, если меньше — Вселенная схлопнулась бы раньше.

5. Q ≈ 10—5 — амплитуда неоднородностей плотности во Вселенной в момент раннего расширения (примерно соответствует флуктуациям температуры реликтового излучения).

Если Q меньше — вещество не слипается в галактики; если больше — Вселенная стала бы хаотичной, с коллапсами в черные дыры.

6. D = 3 — число пространственных измерений.

При D ≠ 3 стабильные орбиты и сложные структуры невозможны; законы физики не позволили бы существовать ни атомам, ни планетам.

Эти шесть чисел — N, ε, Ω, λ, Q, D — задают архитектуру Вселенной. Изменение любого из них даже на малую долю сделало бы мир, каким мы его знаем, невозможным.

Разберем, какие из этих шести констант особенно тонко настроены (fine-tuned) для существования жизни и устойчивого мира, а не просто материи вообще.

1. ε ≈ 0.007, — эффективность термоядерного синтеза.

Это одно из самых чувствительных чисел.

• При термоядерной реакции водорода в гелий примерно 0,7% массы превращается в энергию.

• Если бы это значение было меньше, скажем 0,006 → слияние протонов не создавало бы углерод, кислород и другие тяжелые элементы — звезды «умирали бы голодными».

• Если бы оно было больше, например 0,008 → термоядерные реакции шли бы так быстро, что звезды жили бы слишком мало для формирования планет и жизни.

То есть буквально одна тысячная изменения — и химия жизни невозможна.

2. N ≈ 1036 — соотношение силы электромагнитного и гравитационного взаимодействий.

• Это число определяет, насколько гравитация слаба по сравнению с электромагнетизмом.

• Если гравитация была бы чуть сильнее, звезды были бы меньше и жили бы короче.

• Если слабее — они бы вообще не зажигались.

Настройка колоссально точная: ошибка даже на несколько порядков — и звезды как объекты исчезают.

3. Q ≈ 10—5 — амплитуда флуктуаций плотности.

• Это число определяет «зернистость» ранней Вселенной — насколько равномерно распределена материя после Большого взрыва.

• Если Q меньше → вещество слишком равномерно, галактики не образуются.

• Если Q больше → всё слишком неоднородно, Вселенная быстро коллапсирует в черные дыры и сверхплотные области.

Идеальный баланс хаоса и порядка, необходимый для галактик и планет.

4. λ — космологическая постоянная.

• Отвечает за скорость ускоренного расширения Вселенной.

• Ее наблюдаемое значение чрезвычайно мало — но если бы оно было всего в 10¹² раз больше (что совсем немного при ее исчезающей малости), галактики просто не успели бы образоваться.

• Теоретически предсказываемое квантовыми эффектами значение — на 120 порядков больше наблюдаемого.

Это, пожалуй, главный пример «тонкой настройки» — так называемая «проблема космологической постоянной».

5. Ω и D = 3.

• Ω важно для эволюции Вселенной в целом, но имеет небольшой диапазон допустимых значений.

• D = 3 — скорее «структурная данность»: при другом числе измерений орбиты и атомы неустойчивы. Это не тонкая настройка, а просто условие возможности геометрии, где могут существовать устойчивые структуры».

Конец цитаты.

Эти константы могли быть заложены Автором уже в начальный момент существования мира и в принципе не противоречат идее развития, идее многомиллиарднолетнего формирования видимого нам мира.

Но есть еще один аргумент, практически исключающий идею постепенного развития мира во времени, — это существование ДНК. ДНК представляет собой такой сложный и совершенный код (да еще разный для каждого вида животных и растений), что его случайное появление в виде постепенно усложняющегося кода (вопреки законам развития) полностью исключено. ДНК — явный продукт предварительного проектирования и чудесно точного осуществления проекта — даже скептики (кроме тех, кто уж совсем заморозил свои мозги) понимают, что за этим кодом жизни стоит Автор (нас всегда поражала возможность существования нерелигиозных врачей, работающих с чудесно устроенным и явно заранее Кем-то запрограммированным во всей сложности анатомии и физиологии организмом человека с его возможностями развития, самоисправления многих сбоев (травм) и размножения, но при этом хорошо знающих современную медицину, однако остающихся нерелигиозными).

Фактически современная наука доказывает, что наш мир — продукт предварительного проектирования и чудесного осуществления проекта (вне развития), который заведомо невозможен без Автора, как бы Его ни называть, и не мог быть создан в развитии.

Поэтому нам приходится признать, что гипотеза Большого взрыва является лишь временной гипотезой, которая ждет своего опровержения, хотя сегодня и представляется неплохо доказанной. Таких примеров опровержения неплохо доказанных гипотез наука уже знает немало.

Добавим, что, рассматривая огромную и многосложную Вселенную, невозможно не заметить ее сильной избыточности по отношению к продекларированным (в нашей интерпретации) целям и периоду существования нашей цивилизации. Конечно, у Тв-рца нет никаких материальных и иных ограничений, но все-таки Он Творит только необходимое и достаточное. Одним из ответов на эту избыточность Вселенной может быть идея существования многих разумных цивилизаций во Вселенной, но развитие технологий в отведенный этому миру 6-тысячелетний (по отсчету земного времени) период не позволяет этим цивилизациям вступить в контакт друг с другом. И мы, скорее всего, не сможем их обнаружить и вступить с ними в контакт. И все они получили свои срезы той единой всеобъемлющей небесной Торы, соответствующие их истории, целям и возможностям их понимания, и свои духовные задачи.

---

1.1.3.а.1

РАМБАМ в «Мегила́т тхия́т hамети́м» («Свитке об оживлении мертвых») высказал весьма сложную для современности мысль (мы цитируем перевод на русский язык со с. 307 тома 1 комментария Торы «Пардес» на книгу Берешит, изд-во «Пардес», 5780–2020): «Беда в том, что толпа не верит в иную реальность, кроме материального мира. По ее представлению не существует ничего, что не являлось бы телом и не происходило бы в теле. Иное не умещается в сознании невежд. … Но подлинным мудрецам… известно из духовного откровения, что существование сущностей, независимых от материальных тел, еще более реально, чем сами эти тела. И не просто „более реально“, но духовная реальность есть подлинная реальность. Существование всех бесплотных творений… более реально и устойчиво, чем существование материальных тел». Простим РАМБАМу, жившему в XII веке не нашей эры, ограниченное в современном понимании описание взглядов материалистов — по сути оно правильное. В. И. Ленин в книге «Материализм и эмпириокритицизм» (гл. III. ПСС. Т. 18) приводит верное определение материи: «… материя есть объективная реальность, данная нам в ощущении…» (в предисловии к этой книге есть более развернутое определение материи). Евреи не возражают против этого определения, но только спрашивают: «КЕМ данная?»

Обратим внимание на то, что эти материалистические взгляды, по мысли РАМБАМа, были уделом невежд. В его время все образование было исключительно религиозным и даже естественные науки (в то время реально — медицина, астрономия и начала математики) преподавались через религиозные взгляды, хотя и разные у разных народов, но плотно стоящие на идее Творения и на изначальном и бесспорном наличии духовных сущностей (по крайней мере души человека), более реальных, чем материальные явления. И невеждами в то время считались люди, не получившие базового образования, не усвоившие основ той или иной религии и рассматривающие мир только в пределах реально ими видимого и ощущаемого. Нерелигиозные материалисты были всегда, но их число было незначительным. Атеизм начал серьезно распространяться на несколько веков позже жизни РАМБАМа — в период эпохи Просвещения и последующей затем промышленной революции, потребовавшей соответствующего научного материалистического обеспечения.

Нас в аспекте духовных сущностей интересуют только души человека и животных (хотя список этих духовных сущностей неисчерпаем). Сегодня образованных ученых-материалистов мы не возьмемся отнести к невеждам. Сегодня наука о мозге достигла невиданных высот, в мире ежегодно публикуются сотни тысяч статей только в этой области (!!). Но при всех попытках объяснить возникновение и функционирование сознания только тем или иным возбуждением нейронов головного мозга и их цепочек, кроме не сильно обоснованных, скорее идеологических спекуляций, пока явно не удается. Продолжает негласно действовать старая догма, которая отражала марксистский подход начала 1970-х годов в советской науке: «Психология — наука о закономерностях поведения, где центральная догма — детерминизм психики материей» (учебник «Психология» А. В. Петровского (1971)) или «В 70-е годы в рамках нейробиологии учеными была сформулирована так называемая „Центральная догма“. Она звучит следующим образом: все нормальные функции здорового мозга и все их патологические нарушения, какими бы сложными они ни были, можно в конечном итоге объяснить, исходя из свойств основных структурных компонентов мозга» (Богомаз С. А. Лекции по анатомии и физиологии центральной нервной системы: метод. пособ. Томск: ТГУ, 1999. 59 с. С. 5). Интересно, что, по сути, очень похожая, передающая тот же смысл цитата «Мысль находится в таком же отношении к мозгу, в каком желчь находится к печени или моча к почкам» (автор — французский врач-материалист Пьер Жан Жорж Кабанис (Pierre Jean Georges Cabanis, 1790-е). В XIX веке ее повторял немецкий естествоиспытатель Карл Фогт, и именно в форме высказывания Фогта она стала широко известна) приводилась в то же время в советских учебниках психологии как типичный пример вульгарного материализма, который официально критиковался, но реально поддерживался и поддерживается до сих пор.

А вторая, по крайней мере, равновероятная и что особенно важно, не отвергнутая научными методами гипотеза (гипотеза психофизического взаимодействия Рене Декарта) — о наличии управляющей мозгом духовной структуры, души, — ими отвергается без рассмотрения, демонстрируя явную догматичность взглядов типа «Учение Маркса всесильно, потому что оно верно!» (Ленин В. И. Три источника и три составные части марксизма. Введение. 1913).

Неудача в поиске сознания через функционирование мозга крупных, но догматически в своей основе мыслящих ученых (имеющих широкое, глубокое и гибкое мышление и обширное образование при расположении всего этого богатства на незыблемой базисной основе, в пределах догмы исключительно верного материализма) объясняется пословицей «трудно найти черного кота в темной комнате, особенно если его там нет» (приписывается Конфуцию, но на самом деле является китаизированным публицистическим высказыванием XIX века, высмеивающим заведомо бесполезные поиски несуществующего).

1.1.3.а.2

Хотя весьма неподробное описание Торой сотворения человека в шестой день обильно откомментировано, в первую очередь в мидрашах, мы все-таки постараемся отметить некоторые не столь ярко заметные точки этого сотворения.

Для этого сравним сотворение прочих живых существ и человека.

Творение живых существ шло в пятый и шестой дни Творения. О пятом дне в стихах 1:20, 21 сказано: «Да воскишат воды живой душой кишащим… И сотворил Б-г… всякую живую душу…». О шестом дне (в отношении животных) в стихе 1:24 сказано: «Да выпустит земля душу живую по виду ее…». Мы видим, что Тора вообще не уделила внимания творению тел сотворенных живых существ во всей неимоверной сложности построения материальных тел, состоящих из четко взаимодействующих между собой органов, управляемых сложнейшей гормональной и электрической, местной и общей системами управления, и все это на основе ряда химий (неорганической, органической, биохимии, химии коллоидов и пр.). Тора говорит только о творении душ, причем в отношении земных животных вообще земля, в основном состоящая из элементов неорганической химии, творит их в рамках всех химий (конечно, в мире ничего не происходит без указания и управления Тв-рца и без Его обеспечения процессов любой высокой сложности из сырья сколь угодно низкой сложности). Но отдельного «вдувания» душ в сотворенные тела не описано; живые существа появляются, создаются (нельзя сказать: рождаются) уже с соответствующими им душами, которые и являются основным объектом Творения.

В приложении 2 к тому 8Б мы придем к пониманию, что животная душа состоит только из двух структур — структуры Нэ́феш и структуры Ру́ах (несравненно более простых, чем соответствующие структуры души человека с теми же названиями, в силу относительной простоты и ограниченности задач, решаемых этими структурами, но все-таки животные должны воспринимать и на каком-то уровне анализировать окружающий их мир по крайней мере в смысле опасности, питания и размножения; хотя сегодня известно, что поведение животных сложнее примитивных базовых инстинктов) и у животных отсутствует структура Нэшама́, так как им не задано продумывать что-либо в бессознательных структурах и проявлять это подспудно продуманное в сознании. Также в душе животных отсутствуют структуры Хая́ и Ехида́, являющиеся той частью души, которая сохраняется для вечного существования в духовном (посмертном?) мире, так как у животных нет посмертного существования, они по сути являются не более чем очень сложными биороботами, живущими одноразово только в материальном мире от своего рождения до своей смерти. Такие упрощенные души можно было создать вместе с телами животных (хотя материальное тело живых существ вторично даже по отношению к такой душе).

Иное дело человек. Он не просто создан «по образу и подобию» (стих 1:26. Не будем здесь пытаться описывать, в чем состоит в человеке образ Тв-рца и подобие Тв-рцу). Его сотворение описано в стихе 2:7 и состоит из двух этапов — создания тела и «вдувания» души во всей ее сложности пяти структур; причем душа человека имеет не только три дополнительные структуры по сравнению с животными, но и устройство уже упомянутых в описании животных двух верхних (но не высших) структур Нэ́феш и Ру́ах несравненно сложнее аналогичных структур души животных. Сотворение столь сложной души не могло быть доверено земле даже под руководством Тв-рца; было необходимо отдельное от тела творение души и «вдувание» ее в бесконечно сложное тело (не нужно думать, что тело человека было вылеплено из праха земного — из глины и песка, как формально можно прочитать в Торе; оно само по себе было сложнейшим Творением).

Выводы:

А. Основой живого организма является исключительно душа, а тело — лишь вместилище и инструмент души, при помощи которого душа реализует свои задачи, заданные ей для исполнения в материальном мире (это относится и к человеку, и к животным).

Б. У человека душа НЕ состоит из животной и человеческой душ; душа человека — только и исключительно человеческая, стоящая по сложности неимоверно выше животной души не только за счет дополнительных структур, но даже в структурах, аналогичных структурам животной души (которая сама тоже имеет много уровней сложности; душа коровы намного сложнее души змеи или рыбы, поэтому коровы и были созданы на день позже в качестве развития созданного в пятый день — если можно так сказать, коровы были следующим поколением «устройств» по сравнению с рыбами, а рыбы были следующим поколением «устройств» по отношению к созданным ранее растениям), и имеющая кроме высоких духовных потребностей и интересов и относительно низменные материальные желания, которые по ошибке приписывают вроде бы животной душе в человеке (кстати, далеко не все материальные желания души следует относить исключительно к низменным — душа реализует себя в материальном мире через удовлетворение многих отнюдь не низменных материальных действий и интересов). Это выражено в снабжении человека двумя управляющими началами — побуждениями: плохим (иврит: йе́цер ра) и хорошим (йе́цер тов).

1.2. К недельной главе «Ноах»

1.2.0

История Ноаха начинается в недельной главе «Берешит». Из нее мы узнаем, что отец Ноаха Ле́мех умер за пять лет до Потопа, а перед самым Потопом умер дед Ноаха Метуше́лах (ранее мы ошибочно указали, что перед Потопом умер отец Ноаха). Заметим, что в недельной главе «Берешит» упоминаются два Лемеха: один из них — потомок Каина (глава 4), а второй, родивший Ноаха, — потомок Шета, другого сына Адама и Хавы (глава 5). Отец Ноаха Лемех сказал о сыне при его рождении (стих 5:29), объясняя данное ему имя: «Этот нам облегчит деяние наше и скорбь наших рук от земли, которую проклял Г-сподь». Заметим: не отменит проклятие земли (тяжелый труд на ней — на все поколения, включая наше, далеко отстоящее от Потопа), а лишь облегчит деяние и скорбь (усталость) рук. РАШИ на этот стих пишет: «До Ноаха у них не было орудий для пахоты, а он изготовил их». Он же добавляет спорное, ссылаясь на Танхума: «Из-за проклятия [после греха первого человека] земля производила шипы и репей, когда ее засевали пшеницей, а в дни Ноаха успокоилась». Во-первых, предпотопные люди, по мнению всех комментаторов и мидрашей, жили в условиях материального изобилия, что и привело к извращениям, то есть даже если и росли сорняки на пшеничном поле, то хлеба все равно было в изобилии (существует мидраш, что те люди сеяли раз в сорок лет, так как одного урожая хватало на сорок лет употребления и вопроса порчи урожая при долгом хранении не возникало). И во-вторых, сорняки на полях неплохо растут и сегодня (то есть земля до сих пор не «успокоилась»), а потому нужны специальные агротехнические меры для борьбы с ними.

Добавим, что по стиху 5:32 недельной главы «Берешит» Ноах родил детей в 500-летнем возрасте, а Потоп начался в его 600-летнем возрасте, то есть его сыновьям было в этот год по 100 лет. По мидрашам, Ковчег строился 120 лет (возможно, в этот срок входит выращивание необходимых для него деревьев), а сыновья Ноаха реально могли помогать ему последние 80 лет строительства. И хотя в описании строительства Ковчега упоминается только Ноах, нет сомнения, что у него были помощники, например его сыновья. Ведь невозможно одному и держать длинную доску, и одновременно прикреплять ее к корпусу Ковчега.

А вот по поводу изобретения Ноахом орудий для пахоты добавим. Во-первых, даже если и принять гипотезу об отсутствии орудий для пахоты, то хлеба все равно было в изобилии. Во-вторых, для строительства Ковчега Ноах нуждался в большом количестве различных инструментов, технологий и вспомогательных материалов. Кроме каких-то представлений о проектировании (идея, замысел, проект, ви́дение готового изделия неизбежно и несомненно предшествуют исполнению любого проекта, даже если в процессе исполнения замысел несколько меняется) он должен был уметь соединять отдельные доски и балки (сначала их нужно было чем-то напилить из стволов деревьев) особой формой контакта или вспомогательными материалами, например предшественниками гвоздей (нам неизвестен уровень развития промышленности в то время, хотя в Торе в стихе 4:22 недельной главы «Берешит» упомянута именно металлургическая деятельность Тувал-Каина, сына Лемеха из потомков Каина, и второй его жены Циллы). Соединения должны были быть прочными и водонепроницаемыми: всю гидроизоляцию остова Ковчега невозможно обеспечить одной смолой — доски должны плотно примыкать друг к другу, а изготовление бочек вообще обходится без смолы, обеспечивая полную водонепроницаемость продольных стыков элементов. Кроме этого, Ноах должен был обладать грузоподъемными устройствами — сооружение верхней палубы Ковчега высотой 30 амот (15 м до надстройки, высота крыши пятиэтажного дома) требовало подъема туда досок, что неразумно выполнять, таская доски вручную. На этом неизбежно достаточно высоком технологическом фоне изобретение плуга не выглядит каким-то особо выдающимся революционным достижением, сильно меняющим жизнь земледельцев, а скорее вписывается в общий немалый уровень развития той цивилизации.

А фраза Лемеха, отца Ноаха, из процитированного выше стиха 5:29 «этот нам облегчит деяние наше» вообще описывает развитие не только допотопной, но и послепотопной цивилизации, непрерывно облегчающей физический труд и повышающей производительность труда, вплоть до возникновения нашей технологической, автоматизированной и информационной цивилизации. И Ноах, даже изобретя плуг, вписывается в бесконечную череду изобретателей, облегчающих физический труд, и явно уступает пальму первенства нахождения в этом почетном списке хотя бы тому же Тувал-Каину.

1.2.1.а

Обычный перевод части стиха 6:9: «С Б-гом ходил Ноах», и имеется уйма комментариев о том, что об Аврааме сказано: «Ходи передо Мной» (стих 17:1 недельной главы «Лех Леха») и «перед Кем я ходил» (стих 24:40 недельной главы «Хаей Сара»), то есть Авраам крепился и ходил в своей праведности самостоятельно, а Ноах нуждался в помощи и поддержке Б-га при для сохранения правильности своего поведения. Поначалу усилим такое понимание о Ноахе. Иврит стиха написан в форме «Эт hаШе́м hитhале́х Ноах», что в более точном переводе означает «Б-г „двигал“ Ноаха». К стиху 6:13 РАШИ дает еще два не совсем обычных перевода для предлога «эт — мин» — «от, из» и «им» — «с» Именно третье значение привело к обычному переводу стиха «с Б-гом ходил Ноах», но это — очень редкое значение предлога «эт». А второе значение не противоречит нашему переводу «от [силы, влияния] Б-га Ноах ходил [правильно]». Но перевод с первым, базовым значением предлога «эт» кроме уточнения понимания текста ставит вопрос о свободе воли (свободе выбора) Ноаха при его праведности, а значит, и о восхвалении Ноаха за праведность. Кроме этого, возникает вопрос о том, что если Б-г тотально управляет людьми, то почему Он не обеспечил правильного поведения остальных людей и животных поколения Потопа. Наш ответ, подробно развиваемый в нашей книге «Где живет свобода воли», заключается в том, что в нашем материальном мире человек обладает полной свободой воли, но все его мысли и действия «заранее» известны в безвременном мире душ (поэтому слово «заранее» не может быть отнесено к миру душ). Именно это заявлено в Мишне, трактат «Аво́т» — «Отцы» 3:15: «Все предопределено, и свобода дана». Поэтому мы подытожим наш разбор стиха тем, что Ноах ходил самостоятельно по своему свободному выбору, но хорошо зная Тв-рца, Его указания и желания и тщательно их соблюдая, то есть вернемся к переводу «с Б-гом ходил Ноах», но отрицая разницу в этом аспекте между Ноахом и Авраамом: оба ходили по своему свободному выбору, зная Тв-рца и исполняя Его волю.

---

1.2.1.б

Стих 7:11 сообщает: «В шестисотый год жизни Ноаха, во второй месяц, в семнадцатый день месяца…». Удивительная точность, но она не привязана ни к какому календарю. Заповедь еврейского лунно-солнечного календаря будет дана Моше спустя столетия после потопа. Но все народы какой-то свой календарь всегда имели. Создавать солнечный календарь было сложно, для этого требовался немалый уровень науки и наблюдений (реально достигнутый в Древнем Египте спустя столетия после Потопа), а луна была всегда «под рукой», хотя своими двенадцатью циклами давала лишь примерную (примерно на 11 дней меньше) продолжительность солнечного года, определяющего смену времен года, что было необходимо учитывать в сельскохозяйственных работах. Поэтому счет лет, указанных в Торе до Моше, только с натяжкой можно считать счетом солнечных лет, скорее это был счет двенадцаток лунных циклов, и за многие сотни лет накопилась немалая разница с условным счетом солнечных лет.

Большинство комментаторов привязывают процитированный стих к еврейскому календарю и говорят о месяце ияре. Мы же пойдем другим путем и предположим, что люди вели свой жизненный календарь, только условно привязанный к «общему» календарю, и процитированный стих говорит, что Потоп начался, когда Ноаху в его отсчете возраста было 599 лет, 2 месяца и 17 дней, со слабой привязкой к «общему» календарю. Ведь мы зачастую говорим, что с ребенком что-то случилось (чаще болезнь) в его возрасте 2 года и 3 месяца, без всякой привязки к общему календарю.

1.2.8.б

Подводная часть Ковчега. Стих 6:14 повелевает осмолить Ковчег смолой (смола на иврите — ко́фер) изнутри и снаружи. РАШИ на этот стих комментирует: «Короб Моше, поскольку воды [Нила] были спокойными, достаточно было изнутри [обмазать] глиной, а снаружи — смолой. А еще чтобы не пришлось тому праведнику обонять дурной запах смолы. Однако здесь из-за бурных вод ему пришлось осмолить [Ковчег] как изнутри, так и снаружи (Берешит Раба 31,9; Сота 12а; ссылки только в переводе Фримы Гурфинкель)».

Выскажем другое мнение. Во-первых, Тора воздержалась указать что-либо о бурной воде. Похоже, поверхность потопа была спокойной, и ветер упоминается Торой только в стихе 8:1 для начала окончания Потопа. Правда, из стиха 7:18 «и шел ковчег по поверхности вод» можно сделать вывод о несильном ветре, хотя у Ковчега не было парусов, так как его движение хоть куда-нибудь не входило в планы Потопа. Опираясь на приведенное мнение РАШИ, удивимся, что при обычном взгляде на Ковчег праведнику Ноаху, его семье и взятым на борт живым тварям нужно было год быть в условиях плохого запаха без света (при одном маленьком окне) и без достаточной вентиляции. Плохой запах смолы оставим на совести РАШИ — нам неизвестны ни состав смолы, ни ее запах, даже особые жалобы на запах от более поздних мореплавателей нам также неизвестны. Далее удивимся, что нужно было осмолить весь Ковчег, ведь обычно гидроизолируют только подводную часть корабля и зону, доступную для волн.

Тогда напрашивается вывод, что весь описанный Ковчег был только подводной частью истинного Ковчега, эта часть была местом хранения запасов воды и корма, а «жилые» помещения располагались на несколько этажей выше заявленной высоты Ковчега в 30 амот (около 15 м). Тогда сам собой решается вопрос о вентиляции и естественном дневном освещении «жилых» помещений и можно говорить о полном весе Ковчега по объему полностью погруженной в воду нижней части Ковчега, размеры которой указаны Торой.

Также не согласимся с комментарием РАШИ, опертом на Санhедрин 108б (ссылка на Талмуд — в переводе Фримы Гурфинкель, хотя в тексте комментария на иврите упомянут сборник мидрашей Берешит Раба), что нижний ярус предназначался для хранения отбросов (иврит: зэ́вель, обычный перевод — навоз). Мы полагаем, что отходы жизнедеятельности животных и человека было бы логичней не хранить, а сразу сбрасывать за борт. Зато при описанном устройстве многоэтажного над водой Ковчега (по типу современных туристических морских лайнеров) у нас появилось место в нижней части Ковчега для хранения многих десятков бочек с пресной водой для питья и для необходимого для остойчивости судна (морской термин для обозначения устойчивости судна на воде) балласта. Причем по мере расходования запасов пресной воды освободившиеся бочки нужно было заполнять забортной водой для сохранения веса и положения балласта.

1.2.10.б

В стихе 1:28 недельной главы «Берешит» при создании человека в шестой день ему была Тв-рцом дана заповедь «и покоряйте (иврит: кафшу́) землю» в смысле «захватывайте ее», хотя это указание Торы не очень понятно: на землю никто, кроме увеличивающего свою численность человечества, не претендовал, а предыдущее слово стиха «наполняйте землю», полностью описывало процесс. Но в Торе нет лишних слов, и возможное прочтение этого слова: отвоевывайте землю у природы (зарослей) и у диких зверей. Более тяжелое прочтение: отвоевывайте землю у пустыни, делайте ее пригодной для жилья и для обработки (что, впрочем, относится и к отвоеванию ее у зарослей и зверей). Можно добавить: открывайте и изучайте законы этого материального мира, чтобы управлять землей (и всем окружающим вас материальным миром) в ваших (человечества) интересах.

А в стихе 9:1 нашей недельной главы указание «наполняйте землю» повторено, а вот указание «и покоряйте (иврит: кафшу́) землю» отсутствует, хотя положение Ноаха было очень параллельным положению Адама — оба в свои времена начинали человечество. И в стихе 9:7 указание «умножайтесь на ней» (на земле) повторено, но нет ни указания «наполняйте», ни «покоряйте».

1.2.15.а

После Потопа в стихе 8:21 Тв-рец говорит: «Не буду добавлять [иврит: лё оси́ф] проклятие земле за человека…». Добавлять не будет, а проклятие, данное земле за грех Адама, о том, что она будет выращивать тернии, проклятие Адаму о работе в поте лица и проклятие женщине о трудных родах остаются на нас до сих пор.

1.2.16.а

Стихи 9:20 и далее описывают, как Ноах опьянел, заснул глубоким пьяным сном и после протрезвления узнал, что сделал над ним Канаан, его внук, сын Хама. Часть комментаторов говорят, что Канаан оскопил (кастрировал) деда, чтобы он больше не рожал детей. Странный подход: дети родились у Ноаха в районе его пятисот лет (по стиху 5:32 предыдущей недельной главы «Берешит») и сто лет новых детей Ноаха не появлялось, уже были достаточно взрослые внуки. Да и неясно, чем мешали Канаану возможные дополнительные дяди и тети, которые неизбежно были бы младше него. Вопрос наследования земли в тех первых поколениях еще не стоял — на необъятной земле была пока только немногочисленная семья Ноаха и дополнительные люди просто ускорили бы процесс наполнения земли населением. Поэтому такой подход представляется нам странным; иных идей о том, что такое сотворил Канаан над дедом, о чем пришлось, не уточняя, упоминать в Торе, у нас нет.

Но мы воспользуемся подходом комментаторов для утверждения, что здесь Тора описывает второй случай общего наркоза до полной потери болевой чувствительности (в данном случае — наркоз большой дозой алкоголя. Первый случай (без алкоголя) — усыпление Адама для выделения из него Хавы по стихам 3:21, 22 недельной главы «Берешит»). Этот подход использовался хирургией, в том числе военной, аж до середины XIX века, до появления первого эфирного наркоза (а со временем и многих других видов наркоза и способов его применения).

1.3. К недельной главе
«Лех Леха»

1.3.1.а

В начальных стихах недельной главы встречается шероховатость. С одной стороны, Авраам (в то время еще Аврам) в стихе 12:1 получил указание Свыше уйти из дома отца своего (некоторые еще переводят слово «мимоледетха́» из того же стиха как «от родни своей»). Это можно прочитать как указание оставить всех родных в Харане и идти только со своей узко понятой семьей (детей не было, значит, только с женой) и имуществом. И действительно, ни отец, ни брат Авраама Нахо́р со своей семьей не пошли с Авраамом. Авраам только со своей семьей отправился в неизвестность как продолжение похода Тераха со своей семьей в землю Канаанскую (по стиху 11:31 предыдущей недельной главы «Ноах», хотя Терах до цели путешествия не дошел и осел в Харане). Кстати, ни направление необходимого путешествия Авраама, ни его конечная цель указаны не были, но Авраам знал от отца, что целью путешествия может быть только страна Канаан для службы Единому, и поэтому сразу, без дополнительных Указаний пошел в Канаан по стиху 12:5.

Но вдруг из стиха 12:4 мы узнаем, что «и с ним [с Авраамом] пошел Лот», член родни, о котором в указании Тв-рца Аврааму не было сказано ни слова. Значит, это было личной инициативой Лота при невозражении Авраама — вряд ли Авраам сам дополнил свою узко понимаемую семью Лотом без соответствующего Указания. Он тоже впитал от деда Тераха идею необходимости идти в Канаан служить Единому. И стих 12:5 сообщает нам, что Авраам согласился с Лотом и принял его в состав экспедиции. То есть Лот в то время был достойным воспитанником своего деда Тераха, хотя потом скатился до положения жителя Сдома.

Можно предположить, что Лот еще не был женат — о его жене мы впервые прочитаем в описании событий утра в день разрушения Сдома в стихе 19:16 следующей недельной главы «Вайера» (и у нас нет данных о происхождении этой жены), и о минимум четырех дочерях мы читаем при описании вечера перед днем разрушения Сдома в стихах 19:8 и 14, так как Лот обратился к зятьям во множественном числе, то есть минимум к двум (некоторые комментаторы говорят, что у Лота были только две дочери, они обручились, но еще не вышли замуж, поэтому зятья у Лота уже есть, но дочери пока живут в его доме. Комментаторы тут же добавляют, что предложение Лота вывести к жителям Сдома обрученных дочерей еще более дикое, чем предложение вывести девственниц). Однако к этому моменту прошло 24 года от ухода Лота с Авраамом из Харана (это было время обрезания Авраама в возрасте 99 лет, а он вышел с Лотом из Харана в возрасте 75 лет), и мы не знаем, когда разошлись пути Лота и Авраама, хотя для получения обоими больших стад должно было пройти несколько лет.

Это расхождение Лота и Авраама явно свидетельствует о финале внутреннего изменения Лота (которое не происходит в один день), которого, как можно предположить, материальное благополучие свернуло с пути совместного с Авраамом служения Вс-вышнему. Может быть, местная жена внесла свой существенный вклад в изменение идеологии Лота.

1.3.2.а

Продолжим рассмотрение разных описаний в Торе одной и той же области (как обычно, не опираясь на фактологию, почерпнутую из мидрашей). Стих 11:31 недельной главы «Ноах» говорит: «… и вышли вместе [без Нахора!] из Ур-Касдима, … и дошли они до Харана (по-видимому, город, в котором жил третий сын Авраама Нахор), и поселились там». Положение Харана довольно определенно — он до сих пор находится на современных географических картах юго-восточной Турции недалеко от ее границы с Сирией, между Тигром и Ефратом в самой широкой части Междуречья, примерно в 600 километрах по прямой от Шхема (конечно, мы не знаем, тот ли это Харан из периода жизни Тераха). Заметим, что путь Авраама из Харана в Шхем занял много дней. Положение Ур-Касдима гораздо менее ясно; имеется много гипотез о его расположении в период жизни Тераха.

Кратко:

1. Классическая археологическая идентификация. Многие отождествляют Ур-Касдим с древним шумерским городом Уром в южной Месопотамии. По данным раскопок, в древности река подходила ближе к Уру, а современные ее рукава изменились. Есть мнение, что Ур стоял «примерно в шести милях от Евфрата», на правом (!!) берегу, то есть не был расположен в Междуречье.

2. Альтернативная точка зрения: Ур на севере. Есть теории, что Ур-Касдим — не южный Ур, а другой Ур, расположенный на севере, ближе к Харану или в районе Верхней Месопотамии. Например, в исследовании р. Нимисима (в комментарии РАМБАНа) говорится, что Ур-Касдим был «северным Уром». Само название Касдим связывается с потомками Халдейского царства (Kasdim), что традиционно отождествляют с халдеями — народом в южной Месопотамии. Есть мнение, что между Ур-Касдимом и Хараном Терах с семьей был шесть дней в пути (проходя в день 20–25 км; то есть расстояние между Ур-Касдимом и Хараном можно (по мидрашу!) оценить в 120–150 км, что вполне укладывается в границы большой области).

Стих 24:10 недельной главы «Хаей Сара» сообщает: «И встал, и пошел [не названный по имени раб Авраама, скорее всего Элиэзер из стиха 15:2 недельной главы „Лех Леха“] в Арам-Наараим, в город Нахора», то есть похоже, что Харан, город Нахора, был расположен на равнине Паддан-Арам в области Арам-Наараим (был в той области наиболее значимым городом). Можно предположить, что Нахор жил в именно Харане. Тора еще сообщает название примерно этого же места — Паддан-Арам (по стихам 28:5, 7 недельной главы «Толдот» Яаков бежит именно в Паддан-Арам к Лавану, сыну Бетуэля, внуку Нахора).

Итак, упомянуты три названия примерно одного и того же места: Харан, Арам-Наараим и Паддан-Арам. Попробуем расшифровать.

Арам-Наараим — буквально: «Арам между рек», обычно между Евфратом и Тигром, широкая область северной Месопотамии; именно в ней, по многим мнениям, находятся Ур-Касдим и Харан.

Паддан-Арам (термин появляется в Торе 11 раз, начиная с со стиха 25:20 недельной главы «Толдот»); само слово «Паддан» означает «равнина», «плато», соответственно Паддан-Арам — «равнинная область Арама». Основная идентификация: равнина вокруг города Харана в верхней Месопотамии (территория современной Турции, провинция Шанлыурфа). То есть: Арам-Наараим — широкая область, а Паддан-Арам — ее конкретная часть вокруг Харана.

1.3.2.б

Характеристика места Харан — Арам-Наараим — Паддан-Арам в описании, связанном с Авраамом, встречается в Торе пять раз — один раз в начале недельной главы «Лех Леха» и четыре раза в недельной главе «Хаей Сара».

Стих 12:1 недельной главы «Лех Леха» сообщает три характеристики места (в скобках — транслитерация ивритского слова русскими буквами): твоя земля или страна (арцеха́), твоя родина (моледетха́), дом твоего отца (бейт ави́ха).

Стих 24:4 недельной главы «Хаей Сара» сообщает две характеристики места: моя земля или страна (арци́), моя родина (моладэти́).

Стих 24:7 недельной главы «Хаей Сара» также сообщает две характеристики места: дом моего отца (бейт ави́), страна моего рождения (э́рец моладэти́).

Стих 24:38 недельной главы «Хаей Сара» также сообщает две характеристики места: дом моего отца (бейт ави́), моя семья (мишпахти́). Эти же два определения Харана и окрестностей повторяются в стихе 28:40 там же.

Хотя Авраам в начале недельной главы «Лех Леха» и получает указание Тв-рца (Которого он явно уже знает, а потому вопрос послушания Указанию у Авраама не возникает) покинуть страну его рождения (Ур-Касдим, а возможно и всю область Арам-Наараим), Тв-рец использовал для местного перехода из Ур-Касдима в Харан поход Тераха в землю Канаанскую (поход, который был сокращен до Харана). Если же под словом «родина» имеется в виду вся область Арам-Наараим, то тогда слова Тв-рца Аврааму о покидании родины четко описывают, откуда нужно уходить Аврааму. Но значение слова «родина, место рождения» (моле́дэт) достаточно определено и связано с ивритским словом «лида» — «рождение» и русским словом «рождение». Конечно, можно уйти от формального смысла слова и говорить о «духовном рождении», но это несколько натянуто, да и по мидрашу, хотя мы не можем опереться на него в смысле фактологии, открытие Авраамом Тв-рца произошло в Ур-Касдиме (там, где Нимрод бросил его в горящую печь, а Тв-рец защитил его от огня, набросив на него плащ из журчащей росы). И Терах пошел в землю Канаанскую, явно зная об Едином, а значит, Авраам знал об Едином от отца еще до выхода из Ур-Касдима. Можно сохранить душевную, ценностную, идеологическую связь со страной рождения (понятие «Родина» с заглавной буквы), как живя там, так и находясь далеко от места, от страны рождения. Но можно даже живя там, где родился, совершенно не считать это место своей Родиной. И для Авраама Харан и окрестности в период посылания туда раба отнюдь не были его Родиной, а были биографическим фактом места рождения. Но процитированный выше стих 24:7 произносит это слово в отношении Харана или шире, в отношении области Арам-Наараим, что можно объяснить тем, что, давая указание Аврааму покинуть Харан, так назвал эти места Тв-рец (возможно, так как Милка по стихам 22:20, 22 родила Нахору восемь мальчиков (кто считает девочек! Мы как-то раз просили у санда́ка (того, кто держит ребенка на коленях при обрезании, и считается, что после обрезания он имеет усиленные возможности благословения) благословения на рождение у нас очень желаемой нами дочери (чего так и не случилось), так санда́к сказал, что на девочек благословения не даем, они — о́дэф, излишек), то можно предположить, что все они жили в одной области Арам-Наараим и даже, возможно, в одном городе Харане). Авраам не указал рабу точно, из какой семьи детей Нахора выбирать жену Ицхаку, поэтому сказано «город Нахора», а не «город Бетуэля». Мы уже указывали, что при отказе девочки из одной семьи пойти с рабом слова раба о том, что он пойдет направо или налево, вполне могли означать не дочерей Лота или дочерей канаанскаго друга Авраама (как комментирует РАШИ), а переход к другой семье потомков Нахора. Это же может косвенно указывать, что и Ур-Касдим находился в большой области Арам-Наараим, но был небольшим городом, а история Авраама с Нимродом произошла в Харане, куда Авраам и погибший Арам пришли проведать Нахора, а затем Авраам вернулся в Ур-Касдим, откуда и вышел Терах с Авраамом.

«Твоя (или моя) страна» — это так же сложно, как и Родина. Своей страной может быть отнюдь не только та страна, в которой родился, хотя она и не станет Родиной. Это та страна, с которой человек ассоциирует себя. Для Авраама такой страной к моменту женитьбы Ицхака уже должна была быть страна Канаан (будущая, обещанная ему Страна Израиля — Э́рец Исраэ́ль), но он все-таки, посылая раба, называет своей страной Арам-Наараим. Очевидно, долгие годы жизни от рождения (до 75 лет!) не могли быть «смыты» 65 годами (до возраста Авраама минимум 140 лет — до 40 лет Ицхака) жизни в Стране в более старшем возрасте. Страна Канаан даже при обещании Тв-рца отдать эту землю потомству Авраама так и не стала «его страной» (иногда приходится разделять понятия «своя страна» и «Родина»), он духовно был соединен только с будущей Эрец Исраэль, но физически жил среди чуждого ему народа с совершенно чуждыми ему жизненными ценностями. Фактически у Авраама во второй половине его жизни не было ни Родины, ни «своей страны». Возможно, высказывание Авраама рабу о месте своего рождения (моледэти́) и о своей земле (арци́) было связано с тем, что Тв-рец в начале недельной главы «Лех Леха» повелел ему выйти из «его страны» и с его родины и идти в землю Канаанскую; а если Тв-рец назвал Харан и его область «его, Авраама, страной» и его родиной, то Авраам так и сохранил ту местность как «свою страну» и родину в своем мышлении, уйдя от нее в ценностном смысле гораздо дальше, чем в физическом.

Дом отца моего и дом моей семьи (опять: вся область вокруг Харана) — это просто, это понимается как написано.

Вывод: Арам-Наараим — большая область, которая содержит в себе и Паддан-Арам, в котором находится город Харан; и там же, в области Арам-Наараим, находится Ур-Касдим. Тогда можно увязать слова и «страна моя», и «родина моя».

1.3.4.в

Стих 12:16 задает странный порядок перечисления подарков фараона Аврааму за Сару: «мелкий и крупный скот, и ослы, и рабы, и рабыни, и ослицы, и верблюды». Рабы среди животных — это еще можно объяснить отношением к рабам в Египте, но разделение ослов и ослиц, когда остальные животные не разделены по полу, объяснить труднее (измененного порядка перечисления подарков в некоторых Кумранских рукописях мы не рассматриваем). Комментаторы дают ряд объяснений этой странности. Рав Шимшон-Рафаэль Гирш говорит просто о порядке отправки подарков слугами фараона Аврааму, следуя комментарию рава А. ибн Эзры. Рав Авраам ибн Эзра пишет (в кратком комментарии): «Писание перечисляет по тому, как фараон их выводил: сначала ослов с погонщиками, потом ослиц с прислужницами», но у остального скота нет разделения по полу скота и по полу обслуги, да и ослицы — обычный тягловый, а не более домашний, чем ослы, скот, с вроде бы более выраженными именно домашними функциями: молоко, разведение, домашнее хозяйство (женская сфера); да и позднее Билам поедет к Балаку именно на ослице. Есть комментарий о приравнивании рабов к животным в Египте (если бы только в Египте!), поэтому порядок перечисления — смешанный, но и это не объясняет разделения ослов и ослиц с перечислением между ними рабов (кстати, некоторые комментаторы заменяют слова «рабы» на «люди», но в Египте (как и позднее в Древней Греции и Древнем Риме) статус рабов и египтян весьма различался, хотя фараоны (в том числе и современные) действительно зачастую не очень четко представляют себе разницу между свободными людьми и рабами).

Добавим, что подобная странность в Торе встречается еще раз в стихе 24:35 недельной главы «Хаей Сара» в речи раба Авраама (нужно полагать, Элиэзера из Дамаска, хотя раб назван по имени только один раз в стихе 15:2 нашей недельной главы), но без разделения животных по полу: «… овцы и волы, серебро и золото, рабы и рабыни, верблюды и ослы», однако здесь сначала поставлены кошерные животные, а в конце — только рабочий скот.

Не согласившись с высказанными мнениями, мы все-таки не удостоились найти приемлемое объяснение данным аномалиям порядка перечисления в тексте Торы.

1.3.7.б

В стихах 13:14, 15 Тв-рец говорит Аврааму: «Подними же глаза свои и смотри с места [с определенного или конкретного места, с определенным артиклем hей], на котором ты там, на север и на юг, на восток и на запад. Ибо всю землю, которую ты видишь, тебе дам ее и семени твоему [твоим потомкам] навечно». Подобную фразу, сказанную Моше перед его смертью, мы разбирали в соответствующей главе книги Дварим, но там Моше стоял на горе вне минимальной Э́рец Исраэль на левом берегу Иордана, и его взгляд на восток должен был быть откомментирован.

Здесь же Авраам стоит в Стране. Возникает вопрос: где он стоит, чтобы видеть своими глазами существенно бо́льшую часть предназначенной его потомкам Страны (здесь идет разговор о малой Э́рец Исраэль в границах святости, заданных в стихах 34:1 и далее недельной главы «Масъэй» книги Бемидбар)? Похоже, Авраам стоит на «Балконе Страны».

Воспользуемся «Википедией» (2 ноября 2025) на иврите: «Национальная смотровая площадка — это смотровая площадка (мицпо́р), расположенная на склоне холма рядом с забором поселения Пдуэль в Самарии. Смотровую площадку часто называют „Балконом Страны“ (ha-Mirpeset shel ha-Medina) из-за ее панорамного вида. С нее открывается вид на Гуш-Дан (район Тель-Авива), Шарон, Прибрежную равнину и Шфелу (южная низменность), [видна также электростанция в Кейсарии], а при подходящих погодных условиях и сниженном загрязнении воздуха [во времена Авраама воздух пока еще был чист] можно увидеть даже электростанции Ашкелона и Ашдода на юге, и до Хайфского университета на горе Кармель».

Правда, в обещании Тв-рца Аврааму можно усмотреть и шероховатость. Это обещание дано до рождения Ишмаэля и Ицхака (кстати, более широкое обещание от реки египетской (нужно полагать, реки Нила, что потом проявится в дарении земли Гошен в дельте Нила семейству Яакова) до великой реки Прат (Евфрат) дано Тв-рцом Аврааму в стихе 15:18 также до рождения его детей, если считать эти места об обещаниях Тв-рца и о рождении детей расположенными в хронологическом порядке). Но среди потомков Авраама много пока еще нееврейских народов — это и Ишмаэль, и Эйсав, и шесть детей Кетуры, и, конечно, второй из праотцев еврейского народа Ицхак. Мы понимаем, что под потомками Авраама здесь понимается линия сыновей Яакова (но не возможная линия потомков Дины), но текст Торы оставляет в этих обещаниях неясность; даже в стихе 15:4 говорится о сыне Авраама, но не говорится, о каком сыне. Завет, конечно, будет обещан Ицхаку в стихах 17:19 и 21, но завет и владение Страной — это все-таки не совсем одно и то же.

1.3.8.а.1

По поводу стиха 15:20: «… и дал [Авраам] ему [Малки-Цедеку] десятую часть из всего». Мы не согласны с мнением мидраша, что была отчислена десятина из трофеев войны, — ведь в стихах 15:23, 24 Авраам отказался от доли добычи, а потому в глазах идолопоклонников отделение от этой добычи десятины выглядело бы как взятие Авраамом своей доли добычи и передача ее Малки-Цедеку. Поэтому мы полагаем, что десятина была дана ТОЛЬКО из собственного имущества Авраама без учета военной добычи (так как у него впервые появилась возможность дать десятину Храму. Скажем, что в связи с богатством Авраама эта десятина была огромной).

1.3.8.а.2

Стих 14:18 неожиданно сообщает: «И Малки-Цедек, царь Шалема, вынес хлеб и вино [возвратившемуся с победой Аврааму]. А он был священник Б-га Вс-вышнего» (вот куда шел Терах из богатого Ур-Касдима, расположенного в Междуречье Тигра и Евфрата, в нищий Канаан! И Авраам узнал о Тв-рце от отца, который и сообщил ему цель путешествия).

Но Малки-Цедек не был стороной в войне между четырьмя проигравшими Аврааму царями и пятью царями, потерпевшими поражение от четырех царей и спасенными Авраамом. И вообще, город Шалем, похоже, был в Иерусалимских горах (на месте будущего Иерусалима или нет — вопрос, ведь Авраам по мидрашам пытался принести Ицхака в жертву тоже на Храмовой горе, да и Яаков назвал местом ночевки Бейт-Эль, что, также по мидрашам, было Храмовой горой, но никаких городов в округе при этих событиях видно не было. Но «не ищут противоречия в мидрашах»), а все военные события разворачивались в Сдомской долине (мы ранее, в комментарии на главу «Вайера», описали наши сомнения о геологическом глобальном изменении этой долины и превращении ее в зону Мертвого моря и озера Кинерет, оказавшимися на сотни метров ниже уровня океана).

Одним из ответов на появление Малки-Цедека перед Авраамом может быть следующий. Похоже, что четыре царя были с восточной стороны Иордана (из Вавилонии), а пять царей — с западной — с территории будущей малой Эрец Исраэль. Все границы были пророчески известны и Малки-Цедеку, и Аврааму. Поэтому хотя вернувшиеся к власти пять царей были недостойными идолопоклонниками, часть которых будет уничтожена чуть позже, все-таки выходит, что Авраам воевал за освобождение части Эрец Исраэль от Вавилонии, а потому это вызвало радость Малки-Цедека и побудило его выйти с приветствиями навстречу Аврааму.

1.3.10.а.0

В стихе 15:7 Тв-рец говорит Аврааму: «Я — Г-сподь, Который вывел тебя из Ур-Касдима…». Это утверждение несколько противоречит стиху 11:31 недельной главы «Ноах»: «И взял Терах Аврама, сына своего, … и вышли вместе из Ур-Касдима, чтобы идти в землю Канаанскую…». То есть из Ур-Касдима по направлению земли Канаанской Аврама вывел Терах. Но оказывается, что Терах, выведший Авраама (в то время еще Аврама) из Ур-Касдима, был только средством вывода оттуда еще скорее всего недостаточно самостоятельного Авраама (хотя он и был уже женат), поэтому Терах и осел в Харане — он не предназначался для входа в Канаан в качестве главы семейства. Целью этого похода изначально было привести Авраама в землю Канаанскую, когда он достаточно созреет для несения Миссии, хотя это проявилось позже. А поход Лота в Канаан не был целью в силу его изначально известного Тв-рцу духовного потенциала, и поэтому, несмотря на временный высокий взлет Лота в его инициативе идти в Канаан вместе с Авраамом, его духовного потенциала было недостаточно, чтобы жить в Канаане, неся в мир учение Тв-рца даже в качестве помощника Авраама, и поэтому было предопределено его падение.

1.3.10.б

В стихах 17:5–8 можно усмотреть некоторое противоречие: с одной стороны, Авраам будет отцом множества народов, а с другой стороны, его потомство получит всю землю Канаан в вечное владение. Однако история пошла так, что истинным, несущим духовное наследие Авраама, оказалось не все потомство Авраама, а только один ствол этого потомства, проходящий через Ицхака и Яакова. Во-первых, при описании потомства Авраама, наследующего землю, опущено слово все потомство, что и дает понятие о частях потомства Авраама, не наследующих Страну. Во-вторых, когда говорится обо всей земле Канаана, это можно прочитать как о расширении малой Эрец Исраэль для евреев, так и о расширении списка народов из потомства Авраама, получающих эту землю; причем это указывает на численный рост еврейского народа за счет народов, принявших истинный гиюр, но в этот список народов войдут не все народы, хотя все оставшиеся к концу времен народы примут Тв-рца и евреев (а не принявшие Тв-рца — исчезнут с земли), но не сделают полного гиюра и будут жить за пределами большой Эрец Исраэль.

1.4. К недельной главе «Вайера»

1.4.5.б

Рав Шауль Шнеллер из йешивы «Ке́рем бэЯ́вне» (сын неоднократно цитированного нами рава Шмуэля Шнеллера из Бейт-Ше́меша) в своем субботнем уроке (5786–2025) отметил две особенности молитвы Авраама о сохранении Сдома и близлежащих городов.

Во-первых, по мнению рава Шауля, молитва никогда не бывает бессмысленной. Она поднимает уровень души молящегося, и даже при отрицательном ответе Тв-рца на молитву (точнее, при отсутствии ответа) она всегда слышима Тв-рцом, сохраняется в хранилище молитв (бейт гениза́) и будет использована далее, даже без информирования об этом молящегося и даже, возможно, после его смерти. Однако мы добавим: молитва должна быть осмысленной и просить у Тв-рца следует только необходимое для себя и своего окружения для движения по пути, заповеданного Тв-рцом. Можно и нужно молиться о благе других людей. Но не нужно просить у Тв-рца необязательного, а то и лишнего, и не нужно молиться о нереальном (при всех возможностях Тв-рца совершать внеприродные и непредсказуемые чудеса).

Во-вторых, по приведенному равом Шаулем мнению рава Ш.-Р. Гирша, Авраам молился не только за праведников (вывести их из зоны разрушения и даже компенсировать им материальные потери (например, потерю дома, пастбища и пр.) проблемой для Тв-рца явно не являлось, ведь он послал ангелов вывести Лота; так Он мог бы с тем же успехом послать отряд ангелов, чтобы вывести всех, кого нужно и целесообразно было вывести), а чтобы не пропала их работа, направленная на возможное исправление грешников Сдома и округи, чтобы не огорчить праведников, уничтожив возможные ростки их работы, их влияния на окружение.

Мы же зададим вопрос о том, могли ли вообще быть праведники в Сдоме и окрестности и не была ли молитва Авраама изначально бессмысленной.

Повторимся, сказав, что если бы в Сдоме были найдены праведники и округа была бы не перевернута, это означает, что зло бы сохранилось, осталось бы безнаказанным, а значит, неизбежно продолжило бы влиять и распространяться. Уничтожение зла, которое стало невозможно превратить в добро, — дело, несомненно, полезное для мира.

Но самое главное: в Сдоме и городах округи принципиально не могло быть праведников. Ведь праведник, буде он там оказался на относительно постоянное жительство, должен был бы внешне соблюдать законы Сдома. А тайная деятельность не только внутри своего дома, своей семьи, но и в контакте с окружением очень быстро бы раскрылась и был бы праведник вымазан медом и закусан пчелами до смерти на городской стене. Ведь и девушка из мидраша, которая тайно кормила нищего (не вступая в контакт с жителями Сдома), была поймана и ее постигла описанная судьба. А когда рав Ш.-Г. Гирш говорит о попытках работы с отдельными (может быть, не столь падшими, как остальные) жителями Сдома, то путь праведника после обмазывания его медом на забор к пчелам неизбежно оказался бы еще короче. Да и во двор Лота по стиху 19:4 собрались ВСЕ жители Сдома (значит, и праведники, если бы они там были!). Из истории мы знаем, что мараны Испании (после 1492 года), евреи, для вида принявшие христианство и внешне соблюдающие предписания христианской религии, но тайно исповедующие иудаизм (без особых контактов даже с близким окружением и единоверцами), были довольно быстро выловлены и взошли на костры. Да и в советской России 1920–1930-х годов попытки отдельных героев учить детей и взрослых Торе, организовывать миквы (то есть об этом знало некоторое их окружение) очень быстро привели их в ГУЛАГ или сразу к расстрельной стенке. Да и нельзя воспитывать детей при таком строго агрессивном настрое окружения — праведникам было нужно бежать из Сдома, и чем быстрее, тем лучше.

То есть в Сдоме и окрестных городах принципиально не могло быть праведников. Но Тора подробно и длинно рассказывает нам о молитве Авраама, значит, эта молитва не могла быть бессмысленной. Вряд ли Авраам молился о сохранении материального содержания этих городов (и долина напоена, как райский сад, и дома хорошие), соглашаясь на уничтожение грешных жителей. Значит, единственным открывшимся нам смыслом молитвы Авраама была просьба о ПОЯВЛЕНИИ там праведников (в предположении, что Тв-рец уже послал туда праведников) и одновременной с этим готовности населения идти за праведниками к безгрешной жизни (в силу возможности Тв-рца влиять на мысли людей, которые сочтут это влияние СВОИМИ мыслями) по стихам:

• «Оставит нечестивый путь свой, и человек неправедный — помыслы свои, и возвратится к Г-споду, и Он помилует его, и к Б-гу нашему, ибо Он много прощает» (Йешаяhу 55:7);

• «Разве Я хочу смерти нечестивого, — слово Б-га, — а не того, чтобы обратился он от путей своих и был жив?» (Йехезкель 18:23);

• в ТАНАХе имеется еще несколько стихов подобного содержания (Йешаяhу 44:22; Йехезкель 18:21, 22, 27, 28, 33:11, 15, 19; Малахи 3:7; Псалмы 78:38 и др.).

1.4.19.в

В комментарии на стих 20:9, который буквально на иврите Торы описывает претензию Авимелеха Аврааму за сокрытие того, что Сара — жена последнего: «… дела, какие не должны делаться, сделал нам» (этот вопрос, в частности, обсуждается нами в параграфе 1.3.6 в томе 1 нашего комментария «Роса пустыни»), РАШИ пишет: «Удар, необычный для человека, обрушился на нас из-за тебя: закрылись все [выводные] отверстия для семени и выделений, а также уши и нос (Бава Кама 92а)». Стих 20:17 сообщает нам: «… и исцелил Б-г Авимелеха и его жену, и его рабынь, и стали они рожать» (иврит последнего слова: вайеледу́ — именно «стали рожать»). РАШИ на стих 20:17 пишет: «Согласно Таргуму облегчились. Открылись их [выводные] отверстия, и они вывели наружу. Это и есть „разрешились“». А на стих 20:18, на слова «Ибо затворил, затворил Г-сподь всякую утробу…» (в оригинальном тексте Торы: коль рэ́хэм — дословно: всякую матку), РАШИ вслед за своим комментарием на стих 20:9 пишет: «Всякое отверстие [или всякую полость]».

Попробуем прокомментировать эту историю ближе к оригинальному тексту Торы.

После сна Авимелеха, в котором Тв-рец сообщил ему, что Сара — не только сестра, но и жена Авраама и что над Авимелехом нависла смертельная опасность, если он немедленно не вернет Сару Аврааму, Авимелех, еще не понимая, был ли сон пророческим или просто обычным фантазийным сном, собрал всех рабов (стих 20:8). В иврите глагол или существительное во множественном числе используют мужской род в отношении как нескольких мужчин, так и нескольких мужчин и женщин вместе (и только для женщин без мужчин употребляются существительное или глагол женского рода во множественном числе). Значит, собраны были или только мужчины, или мужчины и женщины вместе (из стиха 20:18 мы узнаем, что собраны были рабы только из дома Авимелеха). Люди эти весьма убоялись (тот же стих 20:8), что само по себе не может быть ни подтверждением, ни опровержением пророческого характера сна Авимелеха. А страх людей, скорее всего, основывался на двух вещах. Во-первых, они знали, что при ошибке начальника или командира, например на войне, рядовые и младшие офицеры гибнут во множестве и совсем не факт, что вместе с ними погибнет командир (хотя гибель командира, даже если она случится, мало помогает гибнущим рядовым). Поэтому ошибка Авимелеха (или его греховное деяние) вполне могла дорого обойтись именно им, и при этом личная судьба Авимелеха мало их интересовала. Мы знаем из главы 24 второй книги Шмуэля, что царь Давид согрешил, дав приказ пересчитать боеспособных евреев (евреев нельзя пересчитывать напрямую), а заплатили за этот грех своей жизнью аж 70 тысяч евреев, не имеющих отношения к греху Давида, причем сам Давид уцелел и продолжил царствовать (без устали повторяем: в огромном большинстве случаев смерть человека, наступившая любым способом и при любых обстоятельствах, не является наказанием для этого человека, а только окончанием его земного пути и переходом в мир душ, причем смерть и все ее обстоятельства детально запрограммированы Тв-рцом. Смерть человека является горем для его окружения, зачастую серьезным изменением условий жизни оставшихся людей, а не для самого умершего человека, но и горе окружения, изменение условий жизни — это необходимый (по плану Тв-рца), хотя зачастую и очень тяжелый этап огранки их душ).

Добавим: хотя история Авимелеха с Сарой длилась, похоже, меньше суток, проблема деторождения (зачатия, вынашивания беременности и родов) длилась уже довольно давно, можно предположить, месяцы (такие проблемы, как правило, не проявляются мгновенно); наличие проблемы уже стало ясно рабам и самому Авимелеху, но еще не прояснилась причина проблемы, а потому и не было видно способа ее решения — Тв-рец создал проблему задолго до греха Авимелеха (греха?? Ведь Авимелех действительно не знал, что Сара — жена Авраама, и искренне и обоснованно думал, что она его сестра). Теперь причина проблемы прояснилась и рабы (в первую очередь рабыни) оказались в зависимости от быстрого разрешения проблемы Авимелехом. Теперь, когда прояснились причины проблемы, стало достаточно ясно, что сон — пророческий и Авимелеху для сохранения своей жизни (а лично для него проблема — скоротечная, даже если он и знал уже о женских проблемах в своем доме), не говоря уже о благополучии его жены и его рабынь, нужно было быстро выходить из создавшегося положения. Он мгновенно вернул Сару Аврааму с хорошими подарками (выкупом за свою непреднамеренную ошибку), и тогда «Тв-рец исцелил [вдруг заболевшего] Авимелеха [по сути, вернул ему почти отнятую у него его жизнь], и жену его, и рабынь его [но не рабов — те не болели, по крайней мере Тора про болезни рабов не упоминает], и стали они рожать [иврит последнего слова: вайеледу́ — именно стали рожать]» (стих 20:17). И Тора в следующем стихе 20:18 раскрывает существенно раньше наступившую проблему у женщин: «Ибо Г-сподь затворил всякое чрево [иврит: рэ́хэм — матка] в доме Авимелеха из-за Сары, жены Авраама». Кстати, только в доме Авимелеха, а не по всей его стране.

Именно упоминание в прямом тексте Торы затворения всех маток, вернувшихся родов и исцеления только женщин дома Авимелеха (сам Авимелех — исключение: Тв-рец лично ему угрожал смертью) позволяет вместо идеи о недолгом (только на период короткой истории Авимелеха и Сары) закрытии естественных отверстий многих людей (нужно полагать, что и рабов мужского пола, раз Авимелех собрал их наутро после сна) выдвинуть идею именно проблемы зачатия, вынашивания и деторождения рабынь дома Авимелеха и его жены; но эта проблема для того, чтобы стать достаточно заметной людям как общая проблема, а не как проблема отдельной женщины (или случайно совпавших по времени проблем нескольких женщин), должна была существовать достаточно долгое время (месяцы), и тогда эта проблема должна была начаться задолго до собственно короткой истории Авимелеха и Сары в силу знания Тв-рцом будущего и подготовки Им условий для разрешения будущей ситуации.

1.4.23.б

Выражение «лех леха» еще раз встречается в рассказе об «Акедат Ицхак» в нашей недельной главе (стих 22:2), и никто здесь не переводит это выражение как «иди себе», а просто как «пойди». Эта особенность грамматики иврита подробно рассмотрена нами в первом томе нашей книги «Роса пустыни», в параграфе 1.3.1 в комментарии на недельную главу «Лех Леха».

1.5. К недельной главе
«Хайей Сара»

1.5.1.в

Продолжим обсуждать сообщения Торы о возрастах персонажей (порядок указания возрастов в момент смерти для допотопных людей; для них указаны еще возраст рождения первого ребенка и продолжительность жизни после рождения этого ребенка; в случае Авраама, Яакова и Моше кроме возраста смерти указан и промежуточный возраст — возраст его спуска в Египет, а в случае Аарона — только промежуточный возраст в момент встречи Моше, вернувшегося в Египет).

Повторим сказанное в параграфе 1.5.1 и добавим недостающее там.

Возраст допотопных людей указан так: количество единиц и десятков вместе, слово «шана́» (формально «год», но нужно переводить «лет», так как в иврите при числительном больше 10 множественное число определения заменяется на единственное: 10 дней, но 11 день), затем количество сотен лет, и опять слово «шана́». Примеры: стих 5:20 (недельная глава «Берешит» о Йереде) — 62 года и 900 лет, стих 5:26 (там же о Метушелахе) — 82 года и 700 лет; и таких примеров множество. Отметим, что про них по той же схеме также указаны возраст в момент рождения первого ребенка и время, прожитое после рождения этого ребенка (что в сумме, естественно, дает полный возраст в момент смерти — то есть здесь имеется избыточная информация в исключительно кратком и чаще всего весьма неподробном тексте Торы, но у нас нет приличного комментария, объясняющего эту избыточность).

Но на Ноахе порядок указания возраста в момент смерти меняется первый раз: сначала сотни лет со словом «шана», затем десятки лет, также со словом «шана», — Ноах прожил 950 лет, нет единиц лет (стих 9:29 недельной главы «Ноах»), и прожил после потопа 350 лет (стих 9:28 той же недельной главы); и мы не знаем, как бы были указаны эти возраста, если бы они содержали единицы лет, — вместе с десятками лет или отдельно; возможно, это не является отдельным типом указания возраста, а входит в третий тип указания возраста — как это описано для Сары и еще трех персонажей.

Круглый возраст Ноаха в начале потопа (600 лет по стиху 7:6 там же) и позже круглый возраст Моше при его возвращении в Египет (80 лет по стиху 7:7 недельной главы «Вайера» книги Шмот) укладываются в любую схему указания возрастов.

Возраст Сары указан со вторым изменением указания возраста (третий тип указания возраста): 100 лет, и 20 лет, и 7 лет — естественно, при единицах лет здесь и далее используется слово «шани́м» (стих 23:1 недельной главы «Хаей Сара»).

Возраст Авраама — по схеме возраста Сары: 100 лет, и 70 лет, и 5 лет (стих 25:7 той же недельной главы), а при его исходе из Харана (стих 12:4 недельной главы «Лех Леха») — как и в случае Яакова, 5 лет и 70 лет (не было сотен лет).

По той же схеме указаны возраст Ишмаэля в момент смерти: 100 лет, и 30 лет, и 7 лет (стих 25:17 той же недельной главы) и возраст Ицхака: 100 лет и 80 лет, нет единиц; он прожил 180 лет (стих 35:28 недельной главы «Ваишлах»).

А дальше схема указания возрастов меняется в очередной раз, но только в отношении Яакова и промежуточного возраста Авраама, устанавливая четвертый тип указания возрастов.

Яаков говорит фараону о своем возрасте (стих 47:9 недельной главы «Ваигаш»): 30 лет и 100 лет; вроде похоже на схему указания возрастов допотопных людей для случая отсутствия единиц, но это опровергается стихом 47:28 недельной главы «Вайехи», указавшим смертный возраст Яакова: 7 лет, и 40 лет, и 100 лет. Это же построение указания возраста встречается в отношении промежуточного возраста Авраама при его исходе из Харана (стих 12:4 недельной главы «Лех Леха»): 5 лет и 70 лет (не было сотен лет).

Еще два смертных возраста указываются более просто в пятой форме указания возрастов: о Йосефе — 100 и 20 лет (без вставки слова «лет» после сотен, как и принято в современном иврите) в стихе 50:26 недельной главы «Вайехи», и о Моше — 120 лет (также без слова «лет» после сотен) в стихе 34:7 недельной главы «ВэЗот hаБраха».

Особняком стоит шестой тип указания возраста — так указан возраст Аарона при встрече Аарона и вернувшегося в Египет Моше в стихе 7:7 недельной главы «Вайера» книги Шмот (3 и 80 лет без слова «шаним» после 3). Этот тип указания возраста коррелирует с указанием возрастов допотопных людей, так что можно считать, что типов указания возрастов только четыре: второй сливается с третьим, а шестой — с первым.

Мы также не удостоились прокомментировать указанные изменения описания возрастов персонажей Торы и ограничились описанием типов указания возрастов.

1.5.10.а

Стих 25:6 упоминает наложниц Авраама (иврит: hапилягши́м, ед. число: пиле́геш, форма мужского рода), сынов которых Авраам отослал на восток еще при своей жизни. Это нас возвращает к нашим комментариям 1.5.7.б и 1.5.10. Заменим слова о том, что Сара дала Агарь «в жену» Аврааму, на слова «дала в качестве женщины (для деторождения)»; иврит позволяет перевести «жену» в «женщину». Тогда Агарь оказывается в качестве наложницы, хотя и не названа так.

Но это нам не очень помогает, потому что Кетура была взята как жена (в стихе 25:1 можно интерпретировать Кетуру не как жену, а как женщину (наложницу) с весьма большой натяжкой, мало следующей из контекста); но даже если примем эту натяжку, все равно Кетура — одна, так как сына от первой «наложницы» (Ишмаэля от Агарь) Авраам не отослал на восток.

Поэтому мы не удостоились понять применение множественного числа в отношении наложниц Авраама.

Но при этом нам все-таки трудно считать Билhу и Зилпу просто наложницами Яакова, которых официальные жены Лея и Рахель дали Яакову (не спросив самих своих служанок) «в женщины (наложницы) или в жены» исключительно для деторождения. Ведь эти две женщины родили основателей трети колен Израиля, а потому по праву заслуживают быть упомянутыми в числе праматерей еврейского народа.

1.5.12.а.0

В Торе неоднократно при сообщении о смерти сообщается: «… и был приобщен к народу своему». Первый раз это выражение встречается в отношении Авраама в стихе 25:8, далее — в отношении Ишмаэля (отнюдь не праведника, хотя имеются комментарии о его возвращении в конце жизни на путь праведности) в стихе 25:17. В дальнейшем это выражение встречается еще в стихе 35:29 недельной главы «Ваишлах» об Ицхаке, в стихе 49:33 недельной главы «Ваехи» об Яакове, в стихе 20:24 недельной главы «Хукат» книги Бемидбар об Аароне (и повторено стихе 32:50 недельной главы «Аазину» книги Дварим) и в стихе 32:50 недельной главы «Аазину» книги Дварим о Моше (в последних двух случаях — не в форме констатации факта, как в первых четырех упоминаниях, а в форме указания Тв-рца умереть). Но в прямом тексте Торы во всех этих случаях упоминается не один народ данного персонажа (иврит: амо́), а народы во множественном числе (иврит: ама́в), то есть правильный перевод должен звучать «… и был приобщен к своим народам». Это выражение скрывает тайну организации душ в посмертном мире и их иные воплощения в нашем материальном мире (этот вопрос мы подробно разбираем в приложении 2 к тому 8Б «Росы пустыни»).

Если о трех наших праотцах, оставивших потомство, которое в дальнейшем развилось до еврейского народа, можно сказать, что «народами» с определенной натяжкой можно назвать колена Израиля (которые к моменту их смерти были только в потенциале), то нужно помнить, что при этом Авраам был родоначальником народа, произошедшего от Ишмаэля (который был родоначальником кучи царей и их потомства у ишмаэльтян — тоже с той же натяжкой назовем их «народами»), и народа, произошедшего от Эйсава (через Ицхака). А вот указать на «народы», к которым были приобщены Аарон и Моше, кроме как на уже имеющиеся колена еврейского народа, мы затрудняемся — новых или дополнительных народов они не породили, но Тора и по отношению к ним пишет о присоединении их к их народам, упоминая эти народы во множественном числе.

При этом для умерших женщин, смерть которых явно упомянута в Торе (Сара и Рахель), их присоединение к их народам не упомянуто.

1.6. К недельной главе «Толдот»

1.6.1.0

Обычно мы полагаем, что иудаизм опирается на праотцев Авраама, Ицхака и Яакова в более-менее равной мере. Однако если мы возьмем в качестве критерия сначала вообще прямые (не через ангелов, пошедших разрушать Сдом) обращения Тв-рца к праотцам наяву (а не во сне — во сне указания-пророчества получали отнюдь не только евреи: и Авимелех в истории с взятием Сары, и Лаван перед встречей со сбежавшим от него Яаковом), а затем даже их разделим на указания действий и ограничения, то получим очень отличающуюся картину в отношении праотцев.

Авраам получал множество указаний: тут и «иди» из Харана, тут и «пройди землю» Страны, тут и «приготовь половинки трупов животных» и т. д. (да еще прямой диалог во время молитвы Авраама за Сдом). Конечно, Тв-рец давал Аврааму обещания: и по поводу отдачи его потомству Страны, и по поводу неисчислимости его потомства, и по поводу того, что в его потомстве благословятся все народы земли (после проклятия проклинающих его народов).

Ицхак же получил лишь одну-единственную аудиенцию наяву у Тв-рца: в стихах 26:2 и далее Он указывает Ицхаку не покидать Страну во время очередного голода, обещает, как Он клялся Аврааму, и о количестве потомства, и о Стране, и о благословении народов в потомстве. Но причина такого обращения Тв-рца к Ицхаку — отнюдь не сам Ицхак и его действия в мире. В стихе 26:5 Тв-рец эту причину ясно объясняет: «За то, что послушался Авраам гласа Моего и хранил завет Мой, повеления Мои, уставы Мои и учения Мои».

А Яаков вообще ни разу не получил прямого наяву обращения Тв-рца (история с лестницей Яакова — вся во сне) и боролся именно с ангелом. Конечно, ангел — прямое духовное послание Тв-рца, но все-таки не прямое личное Его обращение. А благословения, полученные Яаковом, получены от его отца Ицхака.

Из прямого текста Торы складывается впечатление, что Авраам был внешней фигурой, пытавшейся влиять на мир в целом, как можно шире распространять знание о Едином, иметь учеников, а Ицхак и Яаков несли Учение внутри своих семей, что весьма немало, но с внешней активностью Авраама и его прямой многократной связью с Тв-рцом все-таки не сравнить. Они были «внутренними» праведниками, и их заслуга — сохранение и передача Учения только своим детям; но основой и первопричиной, автором передаваемого ими Учения был исключительно Авраам, который напрямую получил его от Самого Тв-рца.

1.7. К недельной главе «Вайеце»

1.7.0.б

Тв-рец, обладая полной и абсолютной властью над миром, может создавать ситуации и последовательности событий, которые на обычный (а не только на первый) взгляд имеют целью скрыть истинные причины, пружины и направления происходящего, но ведут именно к достижению целей Тв-рца, поставленных Им еще до начала Творения. Причем Тв-рец может создавать предпосылки будущих ситуаций задолго до возникновения этих ситуаций; например, помещение человека в группу риска по той или иной болезни может происходить как на генетическом уровне при закладке структур плода еще задолго до рождения, так и в течение жизни при неправильном поведении (например, долгое курение является только предпосылкой будущих болезней). Необходимо заметить, что не все вроде бы явные предпосылки (как положительные, так и отрицательные) реализуются в дальнейшем и для нас чаще всего скрыты причины этой реализации в то или иное время, в той или иной ситуации при видимой или невидимой связи с нашими действиями или, наоборот, нереализации предпосылки (не из каждой дождевой тучи пойдет дождь).

Одной из таких скрывающих истинные цели Тв-рца (а они всегда многомерные и многонаправленные, приводящие в конце концов к достижению изначальных целей Тв-рца для многих участников событий) является история, изложенная в конце предыдущей недельной главы, «Толдот», и начале нашей недельной главы, о благословениях Ицхака сыновьям, приведшая к уходу Яакова в Харан.

Яаков в этой истории предстает перед нами в очень противоречивом свете. Сначала ложь отцу о том, кто перед отцом предстал для получения благословения, получение изначально не предназначенного ему благословения (предназначенного! Тв-рец от начала мира запроектировал получение именно Яаковом этого благословения), угрозы Эйсава Яакову и в конце интриги уход Яакова в Харан и как избавление от угроз Эйсава (слабое избавление: наемные убийцы, действующие по заказу вдали от заказчика, уже тогда были известны; это отнюдь не примитивная мидрашистская попытка Элифаза то ли убить, то ли ограбить Яакова, реальных наемных убийц невозможно уговорить никами объяснениями на сохранение жизни того, убить кого они посланы), и как правильный, вслед за самим Ицхаком, поиск невесты среди харанской родни Авраама и Ицхака для обеспечения потомства генами Тераха с стороны обоих родителей в отличие от Эйсава, женившегося на местных девочках (кстати, о детях и внуках Эйсава Тора пишет в следующей недельной главе, «Ваишлах», начиная со стиха 36:1, и самый известный его внук — Амалек).

Но в этой истории просматривается и иной слой плана Тв-рца. Если бы Яаков продолжал «сидеть в шатрах» при Ицхаке и не было бы создано взрывной ситуации, не оставившей Яакову шанс продолжать тихую и спокойную жизнь, он бы так и состарился, полный знаний о мире, но ничего в этом мире не сделавший, на мир не повлиявший и, самое главное, никем не узнанный. Но это явно не входило в планы Тв-рца (которые мы можем пытаться понять только после их реализации, при взгляде «со спины», — см. стих 33:20 недельной главы «Ки Тиса» книги Шмот). Во всей истории благословений и ухода Яакова в Харан Тв-рец имел целью вытащить Яакова из «шатров» и отправить его на активную жизнь не только в мире духа, но и в материальном мире, отправить его на создание семьи и рождение основателей колен Израиля, между прочим показав, что цели жизни человека достигаются не только в познании Тв-рца, но и в работе по преобразованию Его мира как второй необходимейшей части исполнения задач Тв-рца, поставленных перед человеком (кивок в сторону йешиботников, всю жизнь «профессионально» изучающих Тору без выхода их самих и накопленных ими знаний во внешний мир. Естественно, мы выводим из этого круга тех знатоков Торы, кто активно работает во внешнем мире — раввинов, преподавателей Торы, судей религиозных судов, ученых, разрабатывающих hалаху и пишущих книги с новыми взглядами или книги для учеников, и даже религиозных политиков, не говоря уже о религиозно грамотных и продолжающих изучение Торы людях, работающих на обычных, принятых в мире работах). И вся последующая история (после ухода Яакова в Харан) является изначально задуманной Тв-рцом историей, пусковой механизм которой был очень далек от конечных целей, которые совершенно не просматривались в желании Ицхака дать благословение Эйсаву.

Но необходимо добавить, что и первая долгая часть жизни Яакова не была напрасной как для его духовного роста, для его познания Тв-рца, так и для познания материального мира, приобретения и отработки навыков специальности овцевода (уход, селекция (которую позже назовут генетикой), переработка продуктов животноводства. Кстати, Яаков, уходя от Лавана, если судить по подаркам Эйсаву в начале следующей недельной главы, имел также стада крупного рогатого скота и верблюдов, о чем раньше Тора не упомянула. Возможно, он купил эти стада перед уходом от Лавана в обмен на часть овец). Похоже, что любая ситуация нашей жизни служит необходимым и достаточным звеном нашей личной истории и приводит к полной выработке потенциала ситуации, когда продолжать это состояние становится бессмысленным, которая становится необходимой ступенькой к переходу в следующую ситуацию, раскрывающую (на основании всей предыдущей нашей истории) возможности дальнейшего нашего роста на следующем этапе жизни. Но главное — не останавливаться, ведь известно, что остановиться значит отстать.

Идея о том, что сначала дети должны «сидеть в шатрах» Торы и одновременно готовиться к активной жизни в мире, прослеживается не только на истории Яакова, но и на биографии РАМБАМа, который всю его молодость изучал Тору, написал известнейший комментарий к Мишне, но когда понадобилось, не просто активно вышел в материальный мир (среди ненавидящих евреев гоев, в то время — среди мусульман, отнюдь не перейдя в ислам), но поднялся в нем высоко как врач (при жестокой конкуренции с врачами-мусульманами), оставаясь (и поднимаясь в Торе) как великий еврейский РАМБАМ.

1.7.2.а

Стихи 28:13–15, являющиеся прямой речью Тв-рца Яакову во сне, дают картину, которую можно читать двояко: «Землю, на которой ты лежишь, тебе отдам ее и потомству твоему [отвлечемся от размеров обещанной земли]. И будет потомство твое, как песок земной, и распространишься на запад и на восток, на север и на юг [это может говорить как о расширении земли, изначально обещанной Яакову, так и о широком изгнании, включая временное прекращение еврейской государственности в Стране], и благословятся в тебе и в потомстве твоем все племена земные. И вот, Я с тобою; и сохраню [Лично? Или и как народ, происшедший от тебя?] тебя везде, куда ты ни пойдешь, и возвращу [Лично?] тебя в землю эту, ибо Я не оставлю [Лично?] тебя, доколе не сделаю того, что Я сказал тебе».

Первые слова Тв-рца (до слов «и вот, Я с тобою») являются повторением ранее данных Аврааму и Ицхаку благословений. Но в благословениях Аврааму и Ицхаку не было обещания Тв-рца сопровождать еврейский народ, механизм исполнения данных благословений не оговаривался. А здесь впервые нам обещано постоянное сопровождение Тв-рца. Но тут возникает двойственность.

Это обещание Б-жественного сопровождения можно адресовать только Яакову до его возврата в Страну от Лавана. Тогда после возврата Яакова и обеспечения его безопасности от Эйсава можно сказать, что обещание Тв-рца о возврате Яакова в Страну выполнено, дальнейшее сопровождение не обещано и голод, который через много лет после возврата в Страну поставил семью Яакова в зависимость от покупки еды в Египте, потому и пришел, что Тв-рец окончил прямое тесное сопровождение Яакова («Я с тобою; и сохраню [Лично?] тебя везде, куда ты ни пойдешь, и возвращу [Лично?] тебя в землю эту»; правда, позже Он опять явится Якову во сне (в стихах 46:3, 4 недельной главы «Ваигаш») и скажет: «Яаков! Яаков! … Я Б-г, Б-г отца твоего; не бойся сойти в Египет… Я сойду с тобою в Египет, и Я выведу [Лично?] тебя обратно [как в смысле выноса тела умершего Яакова, так и в смысле Исхода всего народа через много поколений]». Опять двойственность: обещание дано или только Яакову, или всему еврейскому народу.

Но мы читаем этот текст в пользу универсального взгляда на это обещание и будем считать его данным еврейскому народу до конца истории. И тогда обещание сопровождения Тв-рцом потомков Яакова (еврейского народа) приобретает универсальный и безвременный характер — до исполнения всех благословений, по сути, до окончания истории материального мира.

Здесь также можно прочитать обещание Тв-рца возвратить изгнанных из Святой земли евреев (или их потомков) обратно в Страну и после длительного перерыва на изгнание восстановить еврейскую государственность на старом месте — в Израиле, что и осуществилось в середине ХХ века (хотя современному Израилю еще очень далеко до построения истинного еврейского государства).

Добавим к параграфу 1.7.3.а (из тома 7А)

Когда Тора описывает подъем и спуск ангелов разных народов, в его рассказе не хватает двух параметров. Во-первых, нет непрерывной оси времени, чтобы спящий Яаков мог уяснить себе временну́ю картину представленной ему всемирной истории чуть ли до дней Маши́аха (до конца времен), — были ли временны́е перерывы между спуском одного ангела и подъемом другого. Во-вторых, здесь отсутствует самое важное для Якова (и для нас) — где и в каком состоянии находится еврейский народ в период подъема и спуска очередного ангела, а то и желательная информация о еврейской государственности на Святой земле (как известно, нигде в другом месте еврейская государственность возникнуть не могла, а Еврейская автономная область на Дальнем Востоке почившего в бозе Советского Союза иначе, как злая и издевательская шутка, никем уже и тогда не воспринималась. А идеи еврейского государства в Уганде или в Бразилии просто показывали полное непонимание происходящего теми, кто эти идеи генерировал и даже пытался осуществить).

К широко известным идеям Танхумы о смысле лестницы Яакова можно добавить несколько иную идею подъема и спуска ангелов: их подъем и спуск по лестнице Яакова показывали не срок функционирования той или иной империи, а уровень ее развития (похоже, материального, так как духовные достижения большинства идолопоклонников никого не интересовали). Но тогда на лестнице должен был появиться ангел Исраэля (если он вообще существует; нами управляет Тв-рец напрямую, без ангельских посредников, а Он стоит у верха лестницы). Ведь Израиль в своей истории пережил две развитые экономически, а иногда и духовно государственности (от входа в Страну из пустыни до разрушения Первого Храма и период Второго Храма), а сейчас переживает третью свою государственность, пока построив на Земле обетованной какое-то мутантное сильно светское образование, далекое от действительно еврейского государства, незаконно присвоившее себе название государство Израиля (ивритский смихут Медина́т Исраэ́ль, или английское название State of Israel, правильно переводится на русский язык как государство [народа] Израиля, но никак не государство Израиль).

Идея РАШИ о подъеме по лестнице на небо сопровождавших Яакова в Стране ангелов, закончивших свою миссию, и о спуске на землю ангелов, которые будут сопровождать Яакова в галуте (расширим: на следующем этапе земной работы Яакова — Исраэля и народа Исраэля), хотя и представлена в очень частной форме только по отношению к уходу Яакова в Харан, но является весьма универсальной и актуальной для всей истории евреев и представляется куда более приближенной к постоянным нуждам Израиля в защите Сверху.

1.7.20.а

Стих 31:17 сообщает нам: «И поднялся Яаков, и посадил своих сыновей и своих жен на верблюдов». Здесь явно не упомянута родившаяся к тому времени у Леи дочь Дина. Из всех мудрецов, чьи комментарии помещены в «Микрао́т гдолёт», только РАШИ отреагировал на этот стих: «Сначала мужчин [?? Детей мужского пола], затем женщин. А Эйсав [наоборот] — сначала женщин, затем мужчин, как сказано: „… и взял Эйсав своих жен и своих сыновей…“ [36:6] (Берешит раба 74:5)».

Но в процитированном стихе 36:6 на месте многоточия после сыновей Эйсава Тора записала еще слова: «… и своих дочерей», а при сообщении Торы о Яакове Дины нет.

Эта же «забывчивость» видна и в стихе 32:23 следующей недельной главы, «Ваишлах»: «… и взял он двух своих жен и двух своих рабынь [наше возмущение о том, что рабыни, родившие ему основателей трети колен Израиля, так и не названы женами, мы выражаем в другом месте нашего комментария], и одиннадцать своих детей…». Именно «йелада́в» а не «бани́м». Опять не упомянута Дина (хотя под словом «йелада́в — дети» могла быть и Дина — в предположении, что один из старших сыновей раньше и самостоятельно переправился через Яббок. И только РАШИ из Берешит раба 76:9 рассказывает о помещении Дины в сундук, чтобы Эйсав на нее не позарился (Дина была малолеткой, а Эйсаву (как и Яакову) к моменту возврата Яакова из Харана уже было хорошо за 100. Уж не подозрение ли Яакова в педофилии Эйсава здесь фоном упоминается?). Правда, Берешит раба еще и упрекает Яакова «за то, что не дал ее [в жены] своему брату [по мидрашу Эйсаву ранее претендовавшему на Лею, теперь могла быть предложена малолетняя дочь Леи в качестве очередной жены престарелого Эйсава], — быть может, ей удалось бы повлиять на него благотворно, — а потому она досталась Шхему [задолго до реальной возможности стать женой Эйсава. Впрочем, Тв-рец (и мидраш) заранее знают возможные будущие события]».

«Забывчивость» Торы, естественно, полностью исключается. Нам не остается ничего, как предположить две причины этого: во-первых, дальнейшая судьба Дины оказалась столь печальной, что Тора не стала относить ее к детям Яакова несмотря на биологическую ясность этого (хотя она упомянута в составе 70 душ, спустившихся в Египет). И во-вторых, возможно, Дина была столь мала и нежна, что не было возможности посадить ее самостоятельно на верблюда и она села на него вместе с ее матерью, а в истории пересечения Яббока она также висела на Лее и поэтому не было необходимости отмечать ее в составе переводимых через Яббок детей.

1.8. К недельной главе «Ваишлах»

1.8.1.а

В молитве Яаков дважды ссылается на обещания Тв-рца, которых Тв-рец не давал.

Первое обращение Яакова к Тв-рцу в стихе 32:10: «… Г-споди, сказавший мне: „Возвратись в страну твою и на родину твою, и Я буду благотворить тебе“» (иврит: вээйти́ва имха́ — сделаю с тобой хорошее).

Второе обращение (точнее, продолжение первого обращения) в стихе 32:13: «А Ты сказал: „Я буду благотворить тебе“» (иврит: hэйтэ́в эйти́в имха́ — тот же перевод, но фраза имеет принятое в иврите усиление за счет использования двух идущих подряд однокоренных слов в разной форме).

Но Тв-рец этого не обещал Яакову. В стихах 28:13–15 недельной главы «Вайеце» во сне Яакова при его уходе в Харан Он говорит: «… Землю, на которой ты лежишь, тебе отдам и потомству твоему. И будет потомство твое, как прах земной [дальше Тв-рец скажет о песке морском, но это из обещания Тв-рца Аврааму, а Яакову оно только повторено]. И распространишься… И вот, Я с тобою; и сохраню тебя… и возвращу тебя в землю эту, ибо Я не оставлю тебя, доколе не сделаю того, что Я сказал тебе». Обещания весьма немалые, но при сохранении скромности в описании материального благополучия, — из этих обещаний вполне следует устойчивая, но скромная жизнь, не лишенная преодолеваемых трудностей, но материального богатства не обещано. Даже безопасности и отсутствия серьезных жизненных проблем не обещано — обещаны только сохранение и размножение.

А в обращении Тв-рца (точнее, ангела, хотя в этом обращении есть «Я Б-г») к Яакову в стихе 31:13 той же недельной главы вообще нет обещаний, только указание о возврате в Страну. Примерно это же повторено в стихах 35:9–13 нашей недельной главы; без лишних материальных обещаний было и последнее обращение Тв-рца к Яакову о спуске в Египет в стихах 46:2–4 недельной главы «Ваигаш».

Поэтому мы видим, что Яаков явно расширил обещания Тв-рца и серьезно добавил к ним то, чего Тв-рец не обещал, да еще при своем обращении к Нему же. А Тв-рец за это уже заготовил Яакову проблемы — тут и история с Диной, и страх мести окружающих народов после расправы Шимона и Леви над Шхемом, и смерть любимой Рахели, и история Йосефа, и спуск в Египет под давлением голода на долгие 17 лет, аж до конца жизни Яакова. Не в этих ли преувеличениях Яакова кроется корень его дальнейших проблем, хотя сохранение и размножение продолжили сопровождать Яакова в соответствии с обещанием Тв-рца?

Заметим, что среди всех доступных нам комментаторов Торы только рабби Авраам ибн Эзра обратил внимание на несоответствие слов Яакова об обещаниях, данных ему Тв-рцом, и собственно обещаний Тв-рца, изложенных в прямом тексте Торы в предыдущей недельной главе, «Вайеце». Но рабби А. ибн Эзра дал несколько упрощенное, по нашему мнению, объяснение этого. Он посчитал естественным то, что когда человек пересказывает прямую речь кого-то другого, он несколько искажает услышанные слова. Это объяснение было бы хорошо и весьма приемлемо, если бы речь шла о рассказе одного человека другому, а тот пересказывал бы этот рассказ третьему человеку. Тут естественны и неточности, и опускания, и некоторые сознательные или бессознательные добавления («Он пересказывал товарищу роман Жюля Верна с такими подробностями, о которых не подозревал и сам Жюль Верн»). Но при пересказе обещаний Тв-рца Яакову самим Яаковом при его обращении к Тв-рцу явно следовало бы не только не добавлять невысказанных Им обещаний, но и, проявив скромность, приуменьшить Его обещания Яакову — Тв-рец Свои обещания неплохо помнит, и в их реализации Им у нас не может быть и тени сомнения.

1.8.4.а

Среди прочей нашей критики подготовки Яакова к возможной войне с Эйсавом (при сильно превосходящих силах Эйсава: Яакову 400 воинов на своей стороне и присниться не могли, ведь у него были только рабы, надежность которых в серьезном бою за выживание печально известна) совершенно непонятным остается ночной опасный перевод своих жен и детей через Яббок — обратно они не переходили, но оказались как раз на переднем плане при подходе Эйсава, а ведь согласно всем комментаторам целью Яакова было как раз спрятать свое семейство из-за подозрений в агрессивных намерениях Эйсава. Но при разделении имущества Яакова на два стана (не самое логичное действие при подготовке к войне с Эйсавом) нужно полагать, что оба стана размещались на северном берегу Яббока, проходящем северо-западнее Аммана и являющемся левым притоком Иордана (сразу заметим, что после перехода Яббока для прихода к Шхему Яакову предстояло еще пересечь гораздо более полноводный (в то время) Иордан, то есть описанная встреча с Эйсавом состоялась вне пределов Святой земли, ограниченной на востоке Иорданом и Эйсав перед встречей с Яаковом переправился со всем своим сопровождением через Иордан. Отправку подарочных стад от Яакова к Эйсаву при наличии серьезных водных преград мы здесь комментировать не будем). И вдруг ночью Яаков предпринимает опаснейший перевод семьи и стана или станов (32:24: «И взял их [семью], и перевел через поток, и перевел все, что у него»). Если Яаков перевел оба стана (интересно, сколько животных он потерял в реке во время этой ночной бессмысленной авантюры), то разделение на два стана выглядит еще более проблемным: переведя имущество на берег ожидаемой встречи с Эйсавом, Яаков потерял возможность развести станы на достаточное расстояние и в преддверии возможной схватки «ликвидировал» естественную водную преграду между одним или обоими станами и отрядом Эйсава. Об организации продолжения ночевки на южном берегу Яббока поднятой среди ночи семьи при отсутствии освещения (может быть, светила достаточно полная луна?) мы вообще умолчим — поспят на земле.

Если переводились через Яббок стада, то семья явно не должна была переводиться последней, да еще в ночных (опасных) условиях, да еще на место возможной встречи с Эйсавом.

РАШИ пишет, что Яаков вернулся (нужно полагать, на северный берег Яббока). Но текст Торы не предоставил нам данных ни о том, что сам Яаков вместе с семьей и стадами перешел на южный берег Яббока (что естественно предположить), ни о его возврате на северный берег.

1.8.10.а

Имеется некоторое противоречие в стихах Торы.

Стих 33:11 сообщает о согласии Эйсава взять стада, посланные Яаковом в подарок Эйсаву: «… И упросил он [Яаков] его [Эйсава], и тот взял». И стада немалые — всего более 500 голов скота, включая детенышей-верблюжат и ослят (по стихам 32:15–16).

В стихе 33:13 Яаков объясняет, почему он не может быстро идти поступью Эйсава: «… если гнать его [скот] день один, то помрет весь скот».

А стих 33:16 говорит нам: «И возвратился Эйсав в тот же день путем своим в Сэир».

А как же подаренный Эйсаву и принятый им скот? Собираясь на встречу с Яаковом, Эйсав явно не захватил с собой пастухов (он же не предполагал получить подарок скотом), но кроме вооруженной дружины столь же явно взял с собой некоторое количество рабов или слуг для обслуживания себя и своей дружины. Можно предположить, что именно рабам и, возможно, некоторым членам дружины было поручено вести скот «его поступью». Значит, это скотосопровождающий отряд Эйсава двигался достаточно медленно, только немного опережая Яакова, и пришел в Сэир значительно позже быстро вернувшегося домой Эйсава с основной частью дружины.

1.8.17.а.0 (перед 1.8.17.а)

Моя умная жена Лея за субботним столом (5786–2025) высказала мысль, что большая вина за произошедшее с Диной лежит на ее матери Лее и на самом Яакове. Конечно, Дина воспитывалась в стерильной обстановке святости в стане Яакова, но в дальнейшем контакт с внешним миром и неизбежен, и совершенно необходим, ведь жить большинству из нас приходится в достаточно грязном внешнем мире, и нам в этих трудных условиях нужно остаться верными Тв-рцу и бескомпромиссно служить Ему во всех наших делах и мыслях. И к такой жизни нужно готовить ребенка, чтобы он сразу не упал (упаси Б-г) при первом же контакте с ярким, интересным, зовущим и вроде бы многообещающим внешним миром, что сегодня мы наблюдаем в ряде печальных случаев «возврата к вопросу» ряда молодых людей, выросших в стерильной религиозной атмосфере (переход к светской жизни на иврите: хазара́ бэшеэля́; смысл: уход из религиозной жизни, переход к светскости; новое выражение в противовес традиционному выражению «хазара́ бэтшува́», что означает (упрощенно) переход к религиозной жизни, хотя ивритское слово «тшува́» кроме перевода «ответ» имеет еще много значений, в том числе «раскаяние», а возврат (хазара́) еврея к Тв-рцу — это всегда именно возврат, так как еврей изначально, генетически является преданным солдатом Тв-рца, даже если он от рождения воспитывался в светском обществе и Тв-рца не знал).

Пустота и бессмысленность жизни в ценностях этого нееврейского мира раскроется, во-первых, позже, и во-вторых, далеко не всем, в частичной зависимости от глубины падения в этом внешнем мире и от способности критически оценивать окружение, свое состояние и свое предназначение (для чего неплохо бы иметь предварительную теоретическую подготовку, полученную правильной учебой; хотя это, конечно, облегчает анализ, но не является абсолютным условием прихода к правильному пониманию мира для взрослых, критически и глубоко мыслящих людей).

И нужно не просто готовить ребенка теоретически, но и, скорее всего, сопровождать его в первых его контактах с внешним миром, объяснять ему, что́ он видит, что он естественно чувствует и как к этому следует относиться (особенно в возрасте осознания своего пола по отношению к противоположному полу), чего не сделала Лея, мать Дины (как модель неправильного воспитания).

Опять вспомним цитату Альберта Эйнштейна из письма Максу Борну (1926), опубликованного в Born–Einstein Letters: «Только теория решает, что́ мы наблюдаем в эксперименте». Выйдя в широкий мир и наблюдая реальность, ребенок должен при помощи взрослых понять связь наблюдаемого с тем образом внешнего мира, который он усвоил в учебе и воспитании, и выработать на практике принципы и приемы правильного поведения во внешнем мире, правильное отношение к наблюдаемому. Этот этап был пропущен у Дины; она без надлежащего сопровождения вышла посмотреть на окружающих девочек, не смогла правильно отреагировать на ухаживания первого же мальчика и упала туда, куда упала.

1.9. К недельной главе «Вайешев»

1.9.2.в

Обычно комментаторами утверждается, что одинаковые грамматические конструкции в тексте Торы должно рассматривать как описывающие один и тот же подход к событиям, несущие один и тот же смысл. Недельная глава «Толдот» начинается со стиха 25:19: «Это порождение Ицхака, сына Авраама — Авраам родил Ицхака». Этот стих можно прочитать так, что основа, фундамент всех достижений жизни Ицхака следует из того, что его родил Авраам (и только позже право родов было доверено женщинам). Хотя мы бы отнесли основное достижение жизни Ицхака в рождении им Яакова, однако факт его отцовства еще мало что говорит о собственной деятельности Ицхака, о его следе в мире. А указание на то, что главным в жизни Ицхака было его происхождение от Авраама, может косвенно указывать на достаточно пассивную жизненную позицию Ицхака (что мы и наблюдаем в тексте Торы) и на ведущую задачу его жизни — передать учение Авраама Яакову.

А в нашей недельной главе эта же грамматическая конструкция в стихе 37:2 обслуживает совсем другую, вроде бы более логичную мысль: «Это порождение Яакова — Йосеф…». То есть теперь Тора вроде бы пришла сказать, что главный итог жизни Яакова — рождение Йосефа. Но и это утверждение оставляет много вопросов — ведь истинным, полным итогом жизни Яакова было рождение не только Йосефа, а всех двенадцати основателей колен Израиля, причем хотя Йосеф и оставил свой яркий след именно в начале формирования еврейского народа (и по мнению наших мудрецов он еще проявится перед концом времен в форме предмашиаха, машиаха сына (потомка) Йосефа (Маши́ах бен Йосеф), который должен проявиться перед проявлением истинного Машиаха, сына (потомка) царя Давида), среди остальных колен на всю протяженность истории выделятся два других колена: священники-левиты и царское колено Йеhуды.

Однако согласимся, что первым по важности порождением именно в первом поколении детей при жизни Яакова был Йосеф, который своим успехом в Египте спас жизнь семьи во время голода, что и определило зафиксированное текстом Торы субъективное ощущение Яакова, что основным, ведущим итогом его жизни был именно Йосеф.

1.9.2.г

В иврите слово «кин'а» (корень: куф — нун — алеф) означает и зависть, и ревность, а слово «син'а» (корень: син — нун — алеф) — ненависть. Обычно зависть, ревность предшествуют ненависти. А текст Торы приводит обратную последовательность, каждый этап которой вроде бы не является логичным.

Сначала стих 37:14 сообщает нам: «И видели братья его [Йосефа], что его любит отец их больше всех его братьев, и возненавидели его…». Непонятно. В семьях часто бывает, что один из родителей больше любит какого-то одного ребенка из нескольких. Например, стих 25:28 недельной главы «Толдот» говорит: «И [больше] любил Ицхак Эйсава …, а Ривка [больше] любила Яакова» (мы вставили в наш перевод иврита Торы дополнительные слова «больше», так как невозможно представить, что Ицхак любил только Эйсава, а Ривка только Яакова). Из этого стиха совершенно не следует, что Ицхак не любил Яакова или что Ривка не любила Эйсава. И отнюдь не это выделение сыновей тем или иным родителем породило проблемы в отношениях между братьями вплоть до ненависти Эйсава к Яакову и в следующем поколении — братьев к Йосефу. Поэтому такая усиленная любовь родителя к одному из детей — еще не повод ненависти остальных братьев к «любимчику».

Далее еще более непонятно. Первый из трех снов без собственно изложения содержания сна описан в стихе 37:5: «И приснился Йосефу сон, и поведал он братьям своим [а его отец Яаков среди слушателей не упомянут], и они стали еще больше его ненавидеть». Каким бы ни было содержание сна (ну, может быть, кроме снов с полным нарушением общепринятой морали и демонстрацией извращений, но вряд ли Йосеф стал бы рассказывать такое братьям), увеличение уровня ненависти совершенно непонятно.

Второй сон, про снопы, описывается в стихах 37:6–8. И рассказ опять заканчивается сообщением (стих 37:8): «… и они стали еще больше его ненавидеть». И опять среди объявленных слушателей отсутствует Яаков. Это уже второе повышение уровня ненависти (третья ее ступень).

Два замечания: если бы сны, описанные в стихах 37:5 и 6–8, были одним сном, то не было места для отдельного указания «… и они стали еще больше его ненавидеть» в стихе 37:5. Поэтому братья стали ненавидеть Йосефа еще больше за сны, а не за сон (множественное число снов из стиха 37:8, хотя По прямому тексту Торы Йосеф рассказал братьям один сон). И еще заметим, что во сне о снопах снопы братьев кланяются снопу Йосефа, а не лично братья кланяются самому Йосефу, то есть результаты труда братьев воздают почет очевидно существенно большему результату труда Йосефа; ничего личного здесь не проявляется.

А в рассказе о третьем сне Йосефа (стихи 37:9–11) имеется ряд отличий от предыдущих описаний его снов. Во-первых, одиннадцать звезд, Солнце и Луна кланяются лично Йосефу (неясно, в каком виде присутствует во сне сам Йосеф. Возможно, он наблюдает поклонение своими глазами без описания, как он сам выглядит и где находится). Во-вторых, в число слушателей и даже комментаторов сна включается Яаков (если образ Солнца — Яакова еще логичен и объясним, то образ Луны повис в воздухе без продолжения в последующем тексте Торы). И в-третьих, этот сон приводит братьев не к повышению (или по крайней мере к сохранению) уровня ненависти к Йосефу, а к зависти или ревности.

О сновидениях написано очень много, высказано много вроде бы научно подтвержденных гипотез, но сновидения во многом до сих пор остаются областью мистики, «расшифровки» снов при помощи многочисленных сонников или без них. Сны видят все по нескольку раз за ночь, но огромное большинство снов не всплывает в сознании после пробуждения, а те немногие, которые фиксируются сознанием, очень быстро забываются, кроме отдельных, затронувших особо чувствительные струны души. Известно, что сны бывают отражением мыслей и событий, в которые погружен видящий сон человек, бывают сны-фантазии, бывают сны ужасов. Еврейские мудрецы говорят, что «плохие» сны не нужно никому рассказывать, чтобы не вводить «отрицательную энергию» этих снов в наш мир; иногда они советуют поститься после дурного сна с плохими предсказаниями. Но иногда бывают запоминающиеся пророческие сны, практически не исследованные. Именно о них пишет Тора в начале недельной главы «Микец», указывая на особенность таких пророчеств — двойное повторение сна с одной идеей, но в разных ситуациях. В недельной главе «Микец» фараон видит два сна — как плохие колосья съедают хорошие колосья и как тощие коровы съедают жирных коров, причем в обоих случаях плохое остается плохим, хотя съело много хорошего. Хотя сны фараона весьма разные, объединенные лишь некоторой формой и плохим итогом, Йосеф, спешно вызванный к фараону из египетской ямы, в стихе 41:25 говорит фараону: «Сон фараона один: что Б-г делает, то Он и поведал фараону». Интересно, что пророчество осуществилось через урожайность, но практически неизбежного плохого итога удалось избежать назначением Йосефа вторым после фараона человеком Египта (фактически абсолютным главой исполнительной власти). Здесь появляется направление, что плохое пророчество, понятое именно как пророчество, иногда может быть предотвращено правильными лействиями в этом мире. Опять повторим — это изменение пророчества — всего лишь иллюзия нашего мира — Тв-рец все запроектировал от начала до конца земного времени и Свои планы никогда не меняет.

Возвращаемся к снам Йосефа, увиденным им за много лет до столь успешной аудиенции у фараона. Йосеф ведь рассказал братьям одинаковые второй и третий сны (содержание первого сна нам неизвестно, но похоже, что он был на ту же тему, раз братья его еще больше возненавидели, но Тора по ее причинам не сообщила нам содержания первого сна Йосефа, и ей понадобились одинаковые второй и третий сны для утверждения, что сны пророческие). И когда стало ясно, что сны Йосефа — пророческие, вместо ненависти возникла зависть братьев. После третьего сна ненависть уже не упомянута Торой, ей уже не было места, хотя она осталась в памяти и братьев и будет двигателем желания братьев убить Йосефа.

И тогда еще более странным представляется решение братьев убить Йосефа: истинное пророчество чаше всего нельзя отменить на земле, особенно отрицательными в глазах Тв-рца действиями, что и подтверждается историей Йосефа. Действия братьев — это уже не только прорвавшиеся из всех возможных границ ненависть и зависть братьев, это фактически безнадежное б-гоборчество, что-то отдаленно напоминающее строительство Вавилонской башни. Оно изначально не могло быть доведено до убийственного финала — пророчества так просто в воздухе не растворяются, — но ослепленным ненавистью и завистью братьям это было невдомек. И поэтому освобождение Йосефа из ямы руками мидьянитян-ишмаэльтян (или другим способом) было неизбежным, хотя Йосефу до исполнения пророчества предстоял долгий, многолетний, нечеловечески тяжелый путь (кстати, рабби Авраам ибн Эзра в комментарии на стих 37:28 не видит разницы между мидьянитянами и ишмаэлитами, приводя стих из книги Судей 8:24, в котором сказано про царей Мидьяна: «Потому что они были ишмаэлиты»).

Кстати, некоторые комментарии говорят о суде братьев над Йосефом по обвинению в его желании убить их. Это изначально противоречит тексту Торы: согласно снам Йосефа можно прочитать его желание (не он желал — он получил пророчество двумя первыми снами) править братьями, вознестись над ними, но не было даже намека на его желание избавиться от них.

1.9.2.д

Опять вернемся к стиху 37:20, где братьями обсуждается убийство Йосефа и добавлена прямая речь братьев: «… и увидим, чем будут его сны». Здесь явно можно усмотреть неосознанное пророчество братьев — им еще предстояло увидеть через долгий срок, но еще при их жизни, «… чем будут его сны». РАШИ на этот стих приводит комментарий из Танхума яшан: «Сказал рабби Ицхак: „То было сказано святым духом. [Братья] сказали: „Убьем его“. И невозможно, чтобы они сказали: „И увидим, чем будут его сны [разве что сказать это с нескрываемой издевкой] “, ведь с убийством его сны лишаются смысла“».

Мы в Торе уже сталкивались с неосознаваемым пророчеством. В стихе 22:5 недельной главы «Вайера» Авраам, идя с Ицхаком для принесения последнего в жертву и не имея ни малейшего намека на возможность сохранить Ицхаку жизнь, все-таки говорит отрокам, оставляемым с ослом: «… и возвратимся к вам», использовав множественное число глагола «возвратимся» (в иврите Торы не принято выражение во множественном числе о себе типа «мы, Николай Второй», хотя в современном иврите в определенных кругах появилось выражение уважения к собеседнику «Вы» — именно при обращении к одному человеку во множественном числе, как и в русском языке). РАШИ на этот стих, ссылаясь на трактат Вавилонского Талмуда «Моэд катан» 18а, пишет: «Предсказал пророчески, что они оба возвратятся». В обоих этих случаях был не осуществлен уже вынесенный смертный приговор.

Можем добавить сюда и мидраш, повествующий о том, что когда Яаков ушел из Беер-Шевы в Харан, спасаясь от Эйсава, Эйсав послал своего сына Элифаза убить Яакова (хотя раньше угрожал убить Яакова только сразу после смерти Ицхака). Но Элифаз, смутившись убийством родного дяди, согласился забрать все имущество Яакова во исполнение фразы «нищий словно мертвый», но не убивать Яакова. Мы удивляемся Эйсаву. Если он действительно хотел ликвидировать Яакова в качестве создания условий невозможности реализации благословения, обманом полученного Яаковом от Ицхака, то было бы эффективнее послать «на дело» группу наемных убийц из местных бедуинов, которые бы без особых трудностей и без всяких сантиментов выполнили бы заказанную «работу»; а после получения сообщения о «неудаче» миссии Элифаза подобную группу можно было бы послать и в Харан.

В одной из серий старого советского многосерийного предтечи современных сериалов «Следствие ведут знатоки» (1970-е) опытный бандит учит молодого: «Жертва всегда должна быть жертвой, а не пострадавшим, ибо пострадавшие, не ставшие жертвами, зачастую помогают раскрыть дело». Именно внеплановое (с точки зрения задумавших убийство людей) сохранение жизни Яакова и Йосефа в первом случае позволило осуществиться благословению, данному Ицхаком Яакову, а во втором случае дало возможность реализоваться пророческим снам Йосефа (хотя до этой реализации оба прошли долгие тяжелые испытания). А Тв-рец, конечно, изначально знал любой ход истории, до поры до времени скрытый от людей.

1.9.3.а

Исключительно краткая Тора приводит стих 37:24 с явным излишеством: «И взяли они [братья] его [Йосефа] и бросили его в яму, а яма пуста, нет в ней воды». Но ведь изначально понятно, что если яма пуста, то воды в ней нет, а всякое кажущееся излишество в тексте Торы требует объяснения. РАШИ (ра́бби Шло́мо Ицха́ки — рабби Шломо, сын Ицхака; 1040–1105), ссылаясь на трактат Вавилонского талмуда «Шаббат» 22а, дает наиболее широко известное объяснение: «Воды нет в ней, но змеи и скорпионы есть в ней». Но для такого утверждения было бы достаточно указания, что яма пуста. Ряд комментаторов — ришони́м, еврейские мудрецы XI–XV веков (РАШБАМ (рабби Шмуэль бен Меир, 1085–1158), РАМБАН (рабби Моше бен Нахман, 1194–1270), Хизкуни (рабби Хизкия бар Маноах, 1250–1310) и др.) высказываются в стиле, что если бы в яме была вода, Йосеф мог бы в ней утонуть и это было бы прямым убийством Йосефа братьями. Но и эти комментарии излишни — ведь Тора нам уже сообщила, что яма пуста (кстати, если бы в яме в пустыне была вода, такая яма была бы колодцем, ценным для водопоя овец). Все-таки утверждение Торы «… нет в ней воды» пока остается излишним. И тогда вспомним, что многими мудрецами Тора уподобляется воде. И тогда утверждение об отсутствии воды в пустой яме обретает смысл, который не может быть выучен просто из утверждения о том, что яма физически пуста. Понятно, что Торы в пустой яме быть не могло, ее в яму мог бы принести Йосеф. Но Йосеф, который по мнению многих же комментаторов, много занимался Торой и с отцом (учился), и с братьями (преподавал), все время мыслил о Торе, но попав в экстремальную, стрессовую ситуацию, будучи брошенным в яму, да еще под угрозой убийства (Тора не конкретизирует, сообщили ли ему братья о готовящемся его убийстве) вполне естественно не мог мыслить о Торе — для такого мышления нужно спокойствие и зачастую безопасность. При их отсутствии, конечно, остается молитва Тв-рцу, но не глубокие размышления о Торе.

Царь Давид описывает исчезновение мудрости, как общечеловеческой, так и мудрости Торы в стрессовой, опасной для жизни ситуации через описание бури на море в стихах 107:26, 27 Псалма: «Поднялись они [корабли, моряки] в небо, опустились в бездну; в бедствии растаяла душа их. Кружатся и шатаются словно пьяный, и пропала вся мудрость их».

Именно из-за стресса Йосеф в яме, при полной неизвестности его ближайшей судьбы, явно не мог думать о Торе, а мог только молиться Тв-рцу, а потому в яме не было воды-Торы ни до спуска в нее Йосефа, ни при его нахождении в яме.

Бросив Йосефа в яму, братья отсекли его от источника жизни — от Торы. Идея ямы кроме указанного эпизода появляется в отношении Йосефа еще дважды — в стихе 40:15 в прямой речи Йосефа и в стихе 41:14 недельной главы «Микец» при извлечении Йосефа из ямы для его исторического визита к фараону. Во всех остальных случаях место заключения Йосефа в Египте в авторском тексте называется «бейт hасо́hар» — «темница», в современном иврите — «тюрьма» (отсюда и становится возможным вывод, что заключенных в тюрьму в Египте держали в постройках, а не в физической яме, а Тора употребляет понятие ямы только в отношении Йосефа именно как отсечение Йосефа от возможности серьезно изучать Тору, что трудно делать только в своих мыслях «в яме». Кстати, в современных израильских тюрьмах имеется достаточно условий, включая книги, чтобы заключенные могли там изучать Тору каждый на своем уровне, включая весьма высокие уровни; проводятся уроки Торы для желающих. Еще добавим, что, похоже, в египетский «бейт hасо́hар» отправлялись весьма привилегированные преступники, часто, как мы видим на примере Йосефа, виночерпия и пекаря, без суда и следствия, но и без ограничения срока заключения (административный арест в сегодняшней израильской практике). Обычные уголовные преступники чаще отправлялись в каменоломни или на перекачку воды из Нила на более высоко расположенные поля, где своим нечеловечески тяжелым трудом они хотя бы некоторое время приносили пользу государству работами, на которые не посылались свободные граждане. Приговоренных к смерти заключенных зачастую передавали врачам для вскрытий in vivo (в живом состоянии и, конечно, без неизвестной тогда анестезии) для научных исследований анатомии и физиологии. Отсюда пошла поговорка «согрешивший, да попадет он в руки врачей»).

1.9.5.а

После пропажи Йосефа о Яакове сказано (в стихе 37:34, 35): «… и скорбел он о сыне своем много дней (иврит: йами́м раби́м, хотя это выражение в Торе часто имеет смысл «много лет»). … отказывался он утешиться, и он сказал: «Ибо сойду из-за сына моего скорбящим в могилу (иврит: шэо́л) «».

Во-первых, эта фраза о сведении в могилу повторена в речи Иеhуды перед еще не раскрывшимся перед братьями Йосефом в стихах 44:29 и 31 (в чуть разных формулировках) в недельной главе «Ваигаш» и касалась вероятной смерти Яакова при невозвращении Биньямина из похода в Египет за пищей.

Во-вторых, нам нужно рассмотреть некоторые идеи по переживанию горя (процесс горевания).

В современной психологии этот вопрос рассматривается в курсе «Экстремальная психология», который не входит в базовый набор курсов изучения психологии и является дополнительным спецкурсом. Сегодня имеется несколько моделей, описывающих нормативное и патологическое горевание. Мы здесь будем цитировать лекции соответствующего курса Научно-исследовательского института дополнительного профессионального образования (НИИДПО).

Под утратой (вызывающей горевание) понимается безвозвратная потеря значимого для человека объекта (дома, работы, семьи, домашнего животного, социального статуса и, как крайний вариант, близкого человека. Причем уровень горя при смерти близкого человека также разнится: за единицу принимается смерть любимой жены; смерть родителя оценивается в 0,8; смерть детей, особенно в семье с несколькими детьми, еще ниже. Раньше детская смертность была вообще почти нормальным, привычным событием; считали, сколько детей родилось и сколько из них выжили).

Нормальное (не патологическое) течение горя — процесс поэтапный. Продолжительность и интенсивность горевания в целом, а также его стадий весьма индивидуальны и зависят от многих внешних и внутренних причин.

Последняя фаза (обойдемся без научной терминологии) наступает после завершения периода острого горя (около двух месяцев) и продолжается примерно год. При этом потеря не забывается и оказывает большее или меньшее влияние на существенную часть продолжающейся жизни, включается в фон, на котором осуществляется дальнейшая жизнь. Фраза из Талмуда «мертвых забывают» относится не к памяти об ушедших, а говорит о памяти внешнего облика и деталей поведения умерших (большую часть истории не существовали фотография и киносъемка).

Такое нормальное, нормативное горевание несколько упрощенно и поэтически описывает песня:

Невозможно прожить без печали,

Но хочу я, друзья, пожелать,

Чтобы в радости вы забывали,

Что недавно пришлось горевать.

Слова Расула Гамзатова (стихотворение «Мое пожелание» написано на его родном языке, по-аварски), перевод на русский язык Наума Гребенева (1957); в 1981 г. Вышла пластинка Вахтанга Кикабидзе «Пожелание» с этой песней (музыка Алексея Экимяна).

При патологическом протекании горевания проявляется длительная фиксация на горестных ощущениях. Страдание является нормальным гореванием до тех пор, пока человек не «застревает», не фиксируется на нем. Феномен отклонения от нормального, здорового переживания утраты представляет собой процесс, при котором скорбь становится патологической, когда «работа горя» не завершена, если человек «застревает» на одной из фаз переживания горя, чаще — последней. В тяжелых случаях для выхода из патологического горевания требуется помощь психолога, а зачастую и психиатра.

Тора приводит нам ряд примеров нормативного горевания. Одним из них является смерть Рахели. После ее смерти Яаков продолжил довольно нормальную жизнь. Смерть остальных жен Яакова (а спустился он в Египет в возрасте 130 лет без жен, дат смерти которых нам Тора не сообщила) вообще Торой не описана (а у него с женами была очень большая разница в возрасте, значит все жены умерли достаточно молодыми), что, похоже, не привело к кризисам в процессе горевания о них Яакова.

О тяжелом, но нормативном переживании горя нам рассказано в истории Иеhуды. У него умерло двое сыновей (обычно комментаторы неоправданно легко относятся к этому по принципу: если они своим поведением были неугодны Б-гу и Он убрал их из мира, то туда им и дорога. Но это же сыновья! И их смерть — огромное горе для родителей, а жена Иеhуды еще была жива, и, возможно, это горе ускорило ее собственную смерть). И даже после потери этих детей и смерти жены (!) Иеhуда ведет нормальную жизнь, отправляется на праздник стрижки овец и даже по пути заглядывает к якобы блуднице.

А потеря Йосефа привела к явно патологическому гореванию Яакова, что наложило тяжелый отпечаток на оценку Яаковом всей своей жизни, что мы уточняем ниже, в нашем комментарии на недельную главу «Ваигаш».

Замечено, что случаи патологического горевания гораздо чаще встречаются в атеистических сообществах, отрицающих посмертную жизнь души. Для приверженцев этого взгляда смерть человека — это невозвратная вселенская трагедия, абсолютный конец жизни, безнадежная и окончательная гибель развитого сознания, сущности умершего человека. В обстановке такой трагедии даже при признании того факта, что смерть — это обычный, неизбежный (но все-таки не признаваемый нормальным) конец жизни любого человека (в том числе и горюющего сегодня об уходе другого человека), несложно войти в состояние патологического горевания.

И наоборот: в сообществах, признающих посмертную жизнь души, считающих, что смерть является не общим финалом жизни, а финалом только земной жизни, которая продолжается в иных условиях существования, гораздо легче справиться с несомненным и глубоким горем для более или менее нормативного продолжения своей жизни. Чаще всего такие сообщества являются религиозными с тем или иным взглядом на посмертное существование души, с различными взглядами на идеи посмертного воздаяния за события земной жизни. Политеистическая Древняя Греция «отправляла» умерших в царство мертвых, которые, испив воды из реки Леты, забывали земную жизнь и продолжали свое существование в царстве бледных теней (нам неизвестны взгляды греков на то, чем эти тени вечно занимались в царстве мертвых). Христианство, безусловно веря в посмертное существование души, полагает наличие вечного ада с кастрюлями кипящего масла и раскаленными на вечном огне сковородками (за неправильное проведение земной жизни) и наличие также вечного идиллического рая за праведную жизнь, но не предполагает изменения полученного сразу после смерти статуса.

Иудаизм предлагает наиболее сложную теорию с идеями очищения души тем или иным вре́менным наказанием (в безвременно́м мире душ?) души за совершенные при земной жизни грехи (кроме совершения особо тяжких преступлений, за которые душа уничтожается), дальнейшим наслаждением б-жественной эманацией того или иного заработанного при жизни ее уровня, расширения знания и понимания до невозможных в земных условиях уровней и, главное, с воскрешением мертвых в эпоху Машиаха и с неоднократным спуском души в земной мир для проживания нескольких земных жизней. Иногда души, не находящиеся в условиях земной жизни, присутствуют при событиях на Земле — стихи 29:13, 14 недельной главы «Ницавим» книги Дварим приводят речь Моше рабейну: «Не с вами одними [еврейским народом, реально стоящим перед Моше на восточном берегу реки Иордан] заключаю я союз сей и клятвенный договор сей. Но и с теми, … которых нет здесь с нами ныне [уже умершие и еще не родившиеся]». Имеется в виду, что заключаемый там завет будет обязывающим и для следующих поколений евреев.

Во многом отношение евреев к смерти описывается двумя фразами. Первая из них, «Бару́х дая́н эме́т — Благословен Судья праведный», — признание абсолютной власти и абсолютной справедливости Вс-вышнего, имеющего абсолютное право на обоснованное в Его критериях и причинах прекращение земной жизни человека; фраза произносится при получении известия о смерти близкого или важного человека. И вторая фраза: «Б-г дал, Б-г взял, и да будет благословенно Его Имя» (стих 1:21 книги Йова). Кроме этого, иудаизм имеет прекрасно организованный процесс горевания, основанный на глубоком понимании стадий горевания (созданный за тысячелетия до исследования и обозначения этих стадий в экстремальной психологии), ведущий скорбящего еврея к возвращению из глубокого горя к нормативной жизни.

На этом фоне оказывается совершенно непонятным патологическое горевание Яакова по Йосефу, которое можно объяснить незаконченностью признания Яаковом факта смерти Йосефа (хотя, конечно, подобные случаи встречаются и среди современных религиозных евреев, особенно часто — при потере пары в семьях, создавших между супругами при жизни особо тесные и теплые, всепоглощающие отношения, или при потере пары в достаточно пожилом возрасте. Мужчины поражаются этим недугом заметно чаще женщин, возможно, из-за меньшей привычки и приспособленности вести хоть сколько-нибудь терпимую рутинную жизнь: стирку, готовку, уборку).

1.9.7.а.0 (перед 1.9.7.а)

Предыдущий параграф нашего комментария поднимает вопрос о необходимости спокойствия при глубоком познании или размышлении. Кратко обсудим эту тему.

В благословение после еды, произносимое в шаббат, включена просьба: «Он, Милосердный, даст нам в наследие мир, который весь является субботой и отдыхом для жизни вечной» (иврит: менуха́ лехайе́й hаолями́м). Нет никакого сомнения в необходимости точного произнесения (прочтения) этой вставки при чтении благословения после еды в шаббат, однако нужно попытаться понять смысл используемого во вставке слова «менуха́». Это слово в переводе на русский язык означает «отдых, покой», причем покой именно пассивный, расслабленный; не хочется сказать «бездумный», «плывущий», но именно это приходит на ум. Покойник на иврите называется «мано́ах» — «успокоенный» с тем же построением слова, хотя в главе 13 Книги судей отец судьи Шимшона действует под именем Маноах (к корню этого слова «нун — вав — хет» мы еще вернемся). Но подобное объяснение никак не отражает смысла желаемого нами и заповеданного нам субботнего покоя, да еще просимого как на всю земную, так и на «вечную» (читай: в мире душ) жизнь.

На короткие периоды подобный покой, отдых совершенно необходим, но нежелательность подобного покоя на долгое время хорошо передают строки из песни «Есть только миг» из кинофильма «Земля Санникова» (1973; музыка Александра Зацепина, слова Леонида Дербенёва):

Вечный покой сердце вряд ли обрадует.

Вечный покой — для седых пирамид.

Гнездо слов «спокойствие» — «ро́га» (рейш — вав — гимел — аин), «спокойный» — «рагу́а», «успокойся» — «тирага́» нам тоже мало помогает, так как имеет в виду физическое, внешнее спокойствие: внешне спокойный человек, спокойное море.

Ведь при нашем обсуждении слова «менуха́» в аспекте покоя в шаббат имеется в виду совсем другой покой, другое спокойствие. Французский мыслитель Жозеф Жубер (1754–1824) писал: «Покой — отец великих мыслей» (кстати, эта фраза вошла в широкий оборот со слов одного из наиболее крупных и успешных пропагандистов ХХ века (после имени которого евреи добавляют «имха́к шмо́» — «да сотрется имя его», так как его пропаганда была античеловеческой вообще и антисемитской в частности), который часто цитировал классиков без указания источников). Именно в условиях подобного покоя у людей, долго раздумывающих над какой-либо проблемой или задачей, бывает озарение, инсайт, когда из глубин подсознания вдруг неожиданно всплывает в сознании решение, часто нестандартное, обдумываемой проблемы.

Приведем список характерных особенностей инсайта из статьи крупнейшего французского ученого Анри Пуанкаре (1854–1912) «Mathematical Creation» (1910) (перевод взят нами со с. 72 книги Ролло Мэя «Мужество творить». СПб.: «Питер», 2020, 162 с.):

1 Внезапное озарение;

2 Инсайт может или должен задать иное направление в поиске решений;

3 Переживание инсайта обостряет чувства и восприятие;

4 Момент инсайта краток, но просветляет сознание и насыщен эмоциями;

5 Напряженная работа над проблемой, предшествующая моменту озарения; Мы полагаем, что этот пункт наиболее важен для проявления инсайта.

6 Отдых, во время которого бессознательное получает полную свободу, в результате чего из глубин высвобождается новый материал (частный случай более общей проблемы);

7 Необходимость сменить деятельность и переключиться — инсайт обычно посещает в момент перехода из одного состояния в другое.

Именно подобное состояние спокойного познания и размышления, познания глубокого, неотвлекаемого, без наличия мыслей о проблемах и тревогах нашего мира, в известной мере состояния, отключенного от мира и направленного на предмет обдумывания, является столь желательным нами в любое время и, конечно, в субботу. Наиболее точно это состояние передается на иврите словами «на́хат ру́ах» — спокойствие духа, души. Конечно, слово «на́хат» (женский род единственного числа в смихуте) несет тот же корень, что и слово «менуха», но смысл выражения оказывается совсем другим за счет присоединения слова «руах» — дух, душа (заметим, что в современном иврите выделен отдельный корень «нун — хет — тав» (на́хат), который развился из идеи «спуска» или «опускания». Значение корня: спуск, посадка, обрушивание. Связанные слова: ланхо́т — приземляться (о самолете), нехита́ — приземление (самолета). Но этот подход не имеет ничего общего с рассмотренным понятием «на́хат ру́ах»).

Именно это имеет в виду трактат Брахо́т Вавилонского Талмуда. На листе 17а записано: «Праведники [в мире душ] сидят с коронами на головах и наслаждаются сиянием Проявления Вс-вышнего». Корона, естественно, не физическая в духовном-то мире и может быть объяснена как внешнее, видимое окружению выражение достоинства в категориях мира душ, демонстрирующее уровень достижений, эта корона может служить явно проявленной интегративной оценкой достигнутого душой уровня, позволяющего занять ту или иную ступень силы Б-жественной эманации (возможное устройство душ и их занятость в мире душ мы подробно разбираем в Приложении 2 к тому 8Б книги «Роса пустыни»). При этом там же на листе 64а не говорится о пассивном покое праведников, а, совсем наоборот, сказано: «У мудрецов нет покоя ни в этом мире, ни в будущем мире, как сказано: „идут от силы к силе“ [в понимании: от достижения к достижению, от совершенства к совершенству, от уровня знания к более высокому уровню знания, поднимаются от вершины к вершине; хотя в этом месте Талмуда приведено несколько иное понимание этих слов] (Псалмы 84:8)». С этим миром понятно: тут не только сидят, но и двигаются как духовно, так и физически, достигая высоких результатов (известно обратное выражение «В тюрьме всё равно сидят — даже когда ходят» из оперетты Иоганна Штрауса — сына «Летучая мышь» (1874). Почти точно повторено в фильме «Место встречи изменить нельзя» (1979): «В тюрьме даже если ходишь — всё равно сидишь»). Но и в духовном мире, оставаясь во внешнем спокойствии, даже сидя, можно двигаться, можно подниматься от вершины к вершине (не спускаясь в долины между вершинами).

1.9.7.б

В стихах 37:25–36 имеется разобранная во множестве комментариев вроде бы путаница между ишмаэлим, мидьяним и маданим о том, кто вытаскивал Йосефа из ямы (мидьяним), кто его продавал ишмаэлим (неясно — братья или мидьяним), почему Потифару его продавали маданим, не упомянутые ранее. Попробуем предложить гипотезу, объединяющую эти разрозненные и вроде бы не увязанные сообщения Торы.

По стиху 37:25 караван ищмаэльтян вез пряности из Гилада. Эта территория находится на левом берегу Иордана (она потом будет участвовать в разделении коленных наделов между Гадом, Реувеном и частью колена Менаше в недельной главе «Матот» книги Бемидбар) и отнюдь не славится пряностями. Кроме того, когда израильтяне мстили Мидьяну за историю с девочками в той же недельной главе, выяснилось по древним картам, что царство Мидьяна распространяется на юго-восток от северной оконечности Мертвого моря аж до междуречья рек Тигра и Эфрата, а отсюда уже рукой подать до источника пряностей — до Индии. А ишмаэльтяне жили в Негеве и, возможно, частично в Заиорданье.

Тогда вырисовывается следующая картина. Караван мидьяним и меданим шел со стороны Междуречья (из Индии). В Гиладе происходила обычная смена сопровождения: мидьянские погонщики, приняв от ишмаэльтян караван, идущий уже из Египта, возвращались домой (приняв пустой или нагруженный египетским экспортом караван из Египта, сопровождаемый мидьянскими купцами, уже доставившими пряности в Египет и возвращающимися домой), а дальше караван с пряностями в Египет вели ишмаэльтяне (поэтому написано, что караван ишмаэльтян — из Гилада, хотя на самом деле, хотя и не под управлением ишмаэльтян, он шел из гораздо более восточных краев). Но его продолжали сопровождать мидьянские купцы (владельцы товара), единственные в этой истории названные людьми в стихе 37:28, что резко отличает этих купцов от простых погонщиков верблюдов. Они же и продавали Йосефа Потифару. Часть комментаторов считает, что медане и мидьянитяне — один народ, но Тора несколько по-разному написала его название (нам трудно с этим согласиться: Тора часто опускает написание в словах букв «йуд» и «вав», заменяя их соответствующей расстановкой огласовок. Но здесь пропуск буквы «йуд» у слова «меданим» по сравнению с написанием слова «мидьяним» не удается иной расстановкой огласовок привести к слову «мидьяним»). Другая часть комментаторов ссылается на стих 25:2 недельной главы «Хаей Сара»: «И она [Кетура] родила ему [Аврааму] … и Медана, и Мидьяна…», причем сыновей Кетуры Авраам отослал на восток (там же стих 25:6), и считает их разными, но родственными народами, сопровождающими вместе караваны в Египет.

Тогда картина прояснилась: ишмаэльтяне — простые погонщики верблюдов, а немногочисленные мидьяне и медане — купцы, хозяева товара и руководители каравана. И тогда не важна продажа Йосефа ишмаэльтянам — вся собственность каравана, включая раба Йосефа, принадлежит купцам (у простых погонщиков нет денег для покупки рабов; они могли только купить Йосефа для мидьянитян и за деньги мидьянитян, то есть выступить посредниками при покупке Йосефа, чтобы своей бедностью уменьшить цену раба). Это позволяет нам уточнить, что Йосефа продали ишмаэльтянам именно братья, а не мидьяне. По-видимому, мидьяне и медане вместе участвовали в покупке Йосефа (за кадром; на первом плане покупки были ишмаэльтяне) и разделили прибыль после его продажи Потифару. Мидьянам было легче разговаривать с ишмаэльтянами, организуя покупку Йосефа, а медане были более искусны в продажах их общих товаров и получили хорошую цену при продаже Йосефа Потифару.

1.9.10.а

Отметим, что Тора очень четко отслеживает только таких персонажей в Египте, которые имеют отношение к истории Йосефа: тут и начальник виночерпиев, начальник хлебопеков; Потифар, начальник «табахи́м» — то ли начальник палачей (сколько их нужно, чтобы назначать особого начальника?), то ли начальник скотобойни для стола фараона. Он же руководит тюрьмой (стих 40:3 говорит, что виночерпий и пекарь были отданы в тюрьму в дом старшего над «табахи́м» (Потифара), а до этого в стихах 39:20, 21 упомянут старший над тюрьмой, по-видимому, подчиненный Потифара или сам Потфар). В следующей недельной главе «Микец» в стихе 41:8 упомянуты без имен и должностей «все волхвы Египта и все мудрецы», которые не смогли дать удовлетворительного толкования снам фараона (видимо, фараон подспудно знал истинное толкование и поэтому отвергал «сказки» толкователей, ожидая истинного толкования).

Но не упомянут никто из важных управляющих чиновников государства, и в Торе нет намека на структуру управления огромным и широко разбросанным Египтом: ни главных генералов армии, ни министра финансов, отвечающего за казну, ни главного сборщика налогов с населения во главе широкой сети ему подчиненных местных сборщиков налогов. Также нет намеков на структуру управления Египтом под руководством неожиданного вознесшегося Йосефа.

Тора говорит только и исключительно о непосредственно причастных к истории Йосефа лицах. Нам остается только догадываться о бесконечных интригах против Йосефа и попытках его ликвидации со стороны высокопоставленных египтян, считающих себя незаслуженно обойденными возвышением чужака Йосефа. В аналогичное положение спустя века попадет РАМБАМ в том же Египте, занявший слишком высокое по мнению многих египетских врачей положение на вершине медицинской пирамиды Египта.

К параграфу 1.9.13.а (том 6)

Обсуждая проблемность (с точки зрения многих комментаторов) просьбы Йосефа к виночерпию фараона после удачного толкования его сна поговорить об Йосефе с фараоном, добавим анекдот о важности именно активного использования человеком возможностей, посылаемых Тв-рцом (иврит: hиштадлю́т), для своего спасения или для достижения иных целей человека:

В одной деревне началось наводнение. К дому человека, считающего себя праведником, пришли люди, и сказали, что нужно срочно уходить, и показали путь эвакуации. Но человек заявил, что ему не нужно уходить, Тв-рец и так спасет его. Вода прибывала, и к дому человека подплыла лодка для его эвакуации, но ответ человека был тем же. Вода продолжила пребывать, и над домом человека завис вертолет, сбросивший ему лестницу для подъема в вертолет. Но ответ человека был тем же. В конце концов он утонул и предстал перед Тв-рцом с претензией, почему Тв-рец не спас праведника. На что Тв-рец ответил, что этот человек никакой не праведник, так как пренебрег всеми посланными ему Тв-рцом возможностями спасения: «Я тебе и людей посылал, и лодку, и вертолет, но что Я мог поделать, если ты всем пренебрег?». Поэтому мы и считаем, что как виночерпия, так и его сон послал Йосефу Тв-рец (и Он же послал Йосефу толкование сна виночерпия) именно для того, чтобы Йосеф использовал даже слабую попытку своего освобождения из тюрьмы, чтобы он сделал свой доступный ему hиштадлю́т в попытке выйти на высшие должности Египта с просьбой о спасении, а не оставался только с действительно горячей своей молитвой Тв-рцу. А дальнейшее возвращение виночерпия на первоначальную должность и повешение хлебопека в точности по толкованию их снов Йосефом дало в дальнейшем виночерпию аргументы для утверждения, что Йосеф хорошо разгадывает сны.

1.10. К недельной главе «Микец»

1.10.1.а

Заметим, что после 12 лет в тюрьме Йосеф остается в статусе раба Потифара. Конечно, это привилегированный заключенный в тюрьме для привилегированных заключенных (стих 39:20 недельной главы «Вайешев» говорит: «Место, где узники царя заключены»). Нам сообщено прямым текстом Торы (стихи 39:21–23), что Йосеф фактически стал начальником тюрьмы. И когда в тюрьму (по стиху 40:1 и далее недельной главы «Вайешев») были отправлены высокопоставленные люди из непосредственной обслуги фараона (виночерпий и хлебопек), именно Йосефа (все-таки раб) поставили прислуживать им (нужно полагать, что остальных обязанностей по управлению тюрьмой с него не сняли — начальник тюрьмы разбаловался управлением Йосефа и вряд ли поспешил вернуть себе рутинные заботы о тюрьме и ее узниках). А тюрьма была в собственности или высшем управлении Потифара — это нам сообщают стихи 40:3 недельной главы «Вайешев» и 41:10 нашей недельной главы. Кстати, виночерпий и хлебопек были отправлены в тюрьму, как и Йосеф, без суда и следствия и без ограничения срока заключения. И только милость фараона через год (!) вывела их из тюрьмы на суд фараона.

Итак, раб. Об этом и говорит виночерпий в стихе 41:12, рассказывая фараону о Йосефе. РАШИ на этот стих комментирует: «По законам Египта раб не может стать правителем и не может облачиться в платье вельмож (Берешит раба 89:7)». Но спустя мгновение Йосеф становится премьер-министром Египта и одет «в одежды из тонкого льна» (стих 41:42). Но нам не сообщено, был ли снят с него статус раба и получил ли Потифар какую-то компенсацию за отнятие у него верного и важного для него раба (хотя, конечно, Потифар был рад услужить фараону передачей ему такого ценного человека и вряд ли претендовал на компенсацию).

Повесть Маркуса Лемана «Рабу ли царствовать…» как раз и построена на интриге, когда раб поднялся к вершинам влияния, не получив вольной, и из-за этого в конце концов вернулся в статус раба.

О снятии статуса раба с Йосефа Тора умалчивает; его деятельность в ближайшие 26 лет (по крайней мере до смерти Яакова) никак не намекает на фактическое сохранение статуса раба, и он явно одевался в одежду египетских вельмож. И только один эпизод может нам напомнить об этом. В стихе 43:32 сказано: «И подали ему [Йосефу] особо, и им [братьям Йосефа до раскрытия личности самого Йосефа] особо, и египтянам, которые ели с ним, особо, ибо не могут египтяне есть с иврим хлеб, ибо это мерзость для египтян». Имеется ряд попыток объяснить эту странность отношения египтян к их уже многолетнему премьер-министру, но мы, несмотря на то что и здесь, и в речи жены Потифара, и в речи виночерпия подчеркивается именно «иври», отнесем раздельную трапезу именно к до сих пор не снятому с Йосефа статуса раба, так как народа иври еще не существовало (была одна семья, а это еще не народ; народом евреи станут в Египте, хотя еще в тюрьме Йосиф говорит виночерпию: «Ибо украден я был из земли иврим» (стих 40:15), но ведь та страна в то время была страной канаанеев, в которой жила одна семья Яакова и Ицхак) и трехкратное подчеркивание Торой несуществующей в то время национальности «иври» должно разбираться отдельно. А кушать за одним столом с рабом, даже высокопоставленным над ними же, египтяне не могли.

Но зато чуть позже евреи обрели статус рабов в Египте, и возможно, одним из аргументов очередного фараона в переводе свободных евреев в рабы и была память о том, что с Йосефа так и не сняли этого статуса.

1.10.4.а

В утренней молитве, в одном из вступительных разделов, названном «hит'орерут» — «Пробуждение», мы жалуемся Тв-рцу, что у нас мудрые без глубокого знания и разумные подобны лишенным разума. О совмещении в одном человеке мудрости (глубокое проникновение в предмет) и разумности (умение разумно организовывать власть, принимать оптимальные для данной обстановки решения, опираясь на советы мудрых, хотя и не всегда эти советы полностью принимая, учитывая многие аспекты действительности, в то время как советы мудрых глубоки, но гораздо более одноаспектны) мы даже не помышляем и не мечтаем, нам бы эти свойства хоть по отдельности в разных людях найти.

А фараон видит в Йосефе совмещение этих свойств. Сначала Йосеф в стихе 41:33 советует фараону: «И ныне да усмотрит фараон мужа разумного и мудрого…». А затем, в стихе 41:39, фараон говорит Йосефу: «… нет такого разумного и мудрого, как ты». Но между этими стихами есть условие такого совмещения свойств в одном человеке. В стихе 41:38 фараон говорит: «… найдем ли такого человека, в ком дух Б-жий». Вот она, разгадка: как мудрость и разумность отдельно, так и их совмещение — дар Б-жий. И именно подобной милости Тв-рца столь недостает сегодня нашим руководителям. Поэтому у нас мудрые без глубокого знания и разумные подобны лишенным разума.

1.10.5.е

Обратим внимание на стих 42:4, объясняющий причину, по которой первый раз в Египет за хлебом пошли десять братьев из одиннадцати: «А Биньямина, брата Йосефа, не отослал Яаков с его братьями, ибо сказал: „Как бы с ним не случилась беда“». Есть хорошие объяснения этого в стиле того, что Биньямин — второй (и вроде бы оставшийся единственным) сын той единственной, которую Яаков сам выбрал себе в жены, и Яаков боится потерять и его. Но это значит, что место любимого и выделенного этой любовью отца из остальных братьев Йосефа занял любимый сын Биньямин. И если фразу Торы, что Йосеф был сыном старости Яакова, нужно объяснять, то статус Биньямина как сына старости Якова очевиден и не требует комментария. Но при этом Тора не дает даже мелкого намека на нелюбовь и тем более на ненависть остальных братьев к Биньямину, как это было по отношению к Йосефу. Причины также очевидны: там было и не лучшее поведение Йосефа по отношению к братьям, и (через рассказанные братьям сны и доведение дурных слухов о них до отца) достаточно прямые намеки на будущее руководство семьей (ничем с точки зрения братьев не оправданное, хотя именно это в конечном итоге и осуществилось). А Биньямин был обычным, равным среди равных (хотя и самым младшим из братьев), и выделение его из братьев усиленной любовью отца к нему и попытками отца оградить его от возможных опасностей не привели к ненависти братьев к нему. Поэтому выделение кого-то из детей большей любовью родителей совсем не обязательно должно приводить к нарушению мира в семье. А бывает, что отец больше любит одного ребенка (Ицхак — Эйсава), а мать — другого (Ривка — Яакова), но это также не нарушает мира в семье. Да и братья повзрослели на 21 год.

---

1.10.5.ж