Бесплатный фрагмент - Компас осознанности

Благодарности

Благодарю автора «Йога-сутр» — легендарного Патанджали, за возможность прикоснуться к великому творению.

Благодарю всех переводчиков и комментаторов Йога-сутр, независимо от языка перевода и комментария, времени и пространства.

Благодарю переводчиков и коментаторов Йога-сутр, на основе которых автор создал свою интерпретацию и комментарий: Раджниша Ошо, Неаполитанского С. М., Загуменнова Б. И., Свами Сатьянанда Сарасвати, Свами Вивекананды, Бейли А., Десикачара Т. К. В. (с комментариями Шри Кришнамачарьи), а также представителей Школы Йоги Натхов.

Благодарю всех моих учителей за возможность соприкоснуться с великим текстом.

Введение в «Йога-сутры»

Сокровище Йоги

Дорогие мои читатели, сегодня в ваших руках настоящее сокровище!

Перед вами не книга. Перед вами вход в неиссякаемое хранилище драгоценностей!

Сокровищницу, заполненную до краёв несметными богатствами. Богатства эти не золото и не серебро. Это мудрость древнего текста, который лежит в основе Индийской культуры, а также Культуры Тибета и Юго-Восточной Азии. Этот текст оказал огромное влияние на культуру Китая и Японии. А начиная с девятнадцатого века сокровища «Йога-сутр» стали распространяться в Европе, США и России.

Перед вами один из важнейших текстов в истории человечества. К сожалению, на Западе о существовании «Йога-сутры» Патанджали осведомлены довольно мало людей, ещё меньше их читали… «Йога-сутры» Патанджали известны читателям гораздо меньше, чем Бхагавадгита, Биографии Йога, произведения Ошо и многие другие книг по йоге и индийской философии. Но тем не менее «Йога-сутры» является важнейший из них.

«Йога-сутры» сформировали традиции йоги и восточную философию в том виде который мы знаем.

История и современность знает тысячи различных йогинов. Тысячи мудрецов делились и делятся своим разумением с многочисленными учениками. Некоторые из них становились признанными Гуру, известными далеко за пределами Индии. Они оставили человечеству огромное наследие в форме многочисленных практик, изречений, лекций и книг.

Эти учителя часто не похожи друг на друга. Между ними могут быть тысячи различий. Кто-то из них наш современник, а кто-то из них жил многие столетия тому назад. Кто-то из них был шиваитом, кто-то вайшнавом, кто-то буддистом, кто-то разделял представления адвайта-веданты. Кто-то всю жизнь жил в Индии, кто-то был представителем западной культуры. Кто-то из них объездил весь земной шар, а кто-то никогда не выходил за пределы маленькой деревни. Кто-то из них был дипломированным доктором философии, кто-то ученым брахманом, а кто-то толком не умел ни читать, ни писать… Но у каждого из них было и есть кое-что общее — их духовные техники и философские изыскания в той или иной степени основываются на «Йога-сутрах».

Поэтому «Йога-сутры» — это самый настоящий компас в путешествии по всем направлениям йоги!

Мировоззрение многих западных психологов, философов и эзотериков также базируется на «Йога-сутрах».

Так зачем же читать целую библиотеку если есть первоисточник всех этих книг? То, что вас восхищает в тысячах томах по индийской философии собранно в одном месте. Патанджали заложил основу йоги, он Гуру для всех остальных учителей. Вот почему «Йога-суты» такое сокровище!

Уникальность «Йога-сутр» Патанджали не только в том, что они стали первоосновой йоги. Они представляют из себя еще и глубочайший научный труд. Раскрывающий тайны человеческой психологии и мироздания.

Во все времена ходили слухи о существовании чудесных библиотек наполненные книгами с тайными знаниями. Говорят, что тот, кто сможет прочитать эти тайные книги получит сверхъестественные способности. Такой человек станет невероятно богат, могущественен, и возможно даже преобразится в правителя мира! До сих пор ходит молва о таких книгохранилищах будоражащие умы и воображение. Многие знают про сожжённую Александрийскую библиотеку, про разрушенный Дом мудрости в Багдаде, про потерянную Библиотека Ивана Грозного. Волнует умы и закрытый для обычных смертных Ватиканский апостольский архив. Но не стоит переживать об этих утратах. Поверьте, собрание всех легендарных мудростей стоит только одних «Йога-сутр» Патанджали, которые доступны сейчас каждому!

Конечно, «Йога-сутры» это далеко не единственный фундаментальный философский труд Индии. До них были Веды, Упанишады, Махабхарата, Бхагавадгита и многие другие не менее авторитетные тексты. Это невероятно мудрые, однако очень объёмные собрания информации. Для их освоения понадобятся многие годы. А «Йога-сутры» являются краткой структурированной выжимкой, опирающейся на фундамент заложенный в Упанишадах. «Йога-сутры» Патанджали систематизировали, сжал и оформили в практическую философию те духовные знания, которые были заложены в объёмистых духовных текстах.

«Йога — сутры» заложили практическую основу для человеческой осознанности и гармоничного существования. Этот текст способен вывести человека из запутанности и омрачений, которые создаёт ему беспокойный ум. Поэтому «Йога-сутры» являются компасом для человеческого сознания, компасом для осознания себя настоящим.

Поэтому труд Патанджали по праву можно назвать первым учебником по практической психологии с многочисленными инструментами, которые не дадут человеку заблудиться в потоках фантазий и воспоминаний.

«Йога-сутры» были составлены в Индии мудрецом Патанджали. Кем был Патанджали, а также когда он жил — не известно никому. По времени его жизни, ученые выдвигают разные версии. Предполагаемые годы жизни великого философа растянуты на огромном промежутке времени от II тысячелетия до нашей эры до V века нашей эры.

Возможно, Патанджали был великим санскритским грамматиком, и кроме Йога-сутр оставил произведение по грамматике санскрита под названием Махабхашья, а также несколько трактатов по аюрведе. А может быть их составили совершенно разные люди, с одним и тем же именем. Точно не известно.

Английский и немецкий индолог Макс Мюллер высказывал мнение, что «такие совершенные системы, какие мы находим в сутрах, не могли появиться внезапно, в один день, и ещё меньше могли быть продуктом умственной деятельности одного человека, что они должны были подвергаться многим изменениям, к лучшему или худшему, прежде чем они могли принять ту окончательную и постоянную форму, в которой мы находим их в сохранившихся литературных памятниках. Сутры, действительно, есть результат целых веков исследований и обсуждений».

Вместе с тем, существует легенда, что Патанджали был не человеком, а мифическим существом — змееподобным полубогом АдиШешей. Жизнь которого воспета во многих сказаниях. Для некоторых, последняя версия звучит вполне правдоподобно, так как обычным людям, а тем более людям жившим два тысячелетия тому назад, вряд ли было под силу создать столь сложную систему.

В эпоху средневековья «Йога-сутры» был самый широко переводившимся индийскийским текстом — он был переведён примерно на сорок языков народов Индии, а также на древнеяванский и арабский. Затем, на протяжении почти семи веков — с XII по XIX века — этот текст находился в забвении. Первый его перевод на английский язык был сделан в конце XIX века. И только XX веке произведение Патанджали вновь приобрёл мировую известность.

С тех пор с санскрита на разные языки были сделаны сотни переводов. На русский язык «Йога-сутры» переводили несколько раз. В основном это переводы исследований и комментариев древнего текста, выполненных на английском языке. Однако существует несколько прямых переводов с санскрита на русский язык.

Разнообразие переводов

Возможно, у кого-то возникнет вопрос, почему существует такое количество переводов «Йога-сутр», и почему древний трактат продолжают проводить и интерпретировать. Причин тому несколько.

Перевод с санскрита действительно непрост — и дело не в одном факторе, а в целом комплексе особенностей языка и контекста. В санскрите сложная грамматика и синтаксис. Дословный перевод часто приводит к бессмысленным или искажённым конструкциям. Поэтому переводчик вынужден не просто механически переводить слова, а активно восстанавливать логические связи, опираясь на контекст и знание традиции. Для одного понятия может существовать множество слов. Выбор подходящего в конкретном контексте требует тонкого понимания нюансов. Иногда синонимы — это не просто взаимозаменяемые слова, а поэтические или культурные оттенки, привязанные к стилистическому, философскому и историческому контексту.

По этой причине любой перевод с санскрита несет в себе большой вес субъективизма. Переводчик вынужден опираться на научные представления о сути философии той или иной школы, к которой относится текст, а также на свои знания, опыт и представления о традициях, философии и истории Индии.

Переводчику, для качественного перевода, необходимо представить культурные и исторические обстоятельства, в которых древний автор писал своё произведение. Но так как о личности Патанджали нечего не известно, переводчики вынуждены искать связь текста с известными философскими системами.

Учёные выявили наиболее заметную связь «Йога-сутр» с философской системой санкхьи, утверждающей однозначное разделение между духом и материей. Однако, учеными было замечено влияние на «Йога-сутры» философии буддизма, и в тоже время Упанишад (которые буддизм не принимает). Также ученные определили наличие у Патанджали «своего собственного мнения», которое они отнесли к отдельной, уникальной философской системе — «Философской школе Йоги».

Однозначно определить традицию которой придерживался Патанджали — невозможно. Всё это рождает научный дискус, а дискус порождает интерес.

Другая причина, почему комментирование «Йога-сутр» продолжается в течении столетий, исходит от многочисленных духовных учителей. Глубокое и детальное знание сутр крайне важно для профессиональных проповедников и духовных искателей.

«Йога-сутры» представляют из себя квинтэссенцию представлений древних о человеческой психике, её проблемах и способах её развития, а также ответы на человеческие чаяния. В определенной степени «Йога-сутры» — это учебное пособие по психологии.

«Йога-сутры», как учебник по психологии, даёт читателю верхнеуровневые познания — основу для освоения основ. В сутрах перечислена основная терминология, основная проблематика, основные задачи, основные нюансы работы человеческой психики и основные практики для её гармонизации. Практиками гармонизации человеческой психики и являются основные практики йоги. Эти практики в сутрах перечислены, но глубоко не описаны! Все предельно сжато, структурно, лаконично.

«Йога сутры» — это идеальная основа, идеальный фундамент, идеальный каркас, для понимания как строить практики йоги и к какому результату они должны привести практикующих. Патанджали создал правила и терминологию, описал проблематику, обозначил реперные точки. Однако, если необходимы детали практик — их нужно искать где-то ещё или сочинять самому.

Поэтому мудрецы йоги комментировали и продолжают комментировать «Йога-сутры». Создавая на основе сутр что-то уникальное, что-то своё.

Многочисленные учителя йоги могут придерживаться любой традиции, могут следовать любому духовному пути, у каждого из них может быть свой уникальный подход. Благо различных практик за многовековой период развития йоги и тантры были созданы тысячи. Тем не менее структура любой практики йоги, которые они преподают строится, по правилам описанным в «Йога-сутрах». И не важно, где эта практика проводится. Она может проводится где-то в далёкой безвестной пещере у гималайских гор. Она может проходить в современном фитнес-клубе, расположенного на территории высокотехнологического мегаполиса. Однако законы йоги будут действовать и там и там. Эти законы действуют как законы физики. Везде и однозначно.

Поэтому большинство духовных учителей йоги с мировыми именами оставили свои переводы с санскрита, пересказы, интерпретации и комментарии к йога-сутрам. Среди таких всемирно известных учителей: Шри Кришнамачарья, Айенгар Б. К. С., Раджниш Ошо, Свами Сатьянанда Сарасвати (Бахирская школа йоги), Шри Шри Анандамурти, Шри Шри Рави Шанкар. Даже кришнаитский лидер Свами Прабхупада, относившийся к «Йога-сутрам» достаточно прохладно, периодически комментировал их на своих лекциях.

Наверное, каждое серьезное современное духовное или философское направление в Индии, имеет свой собственный комментарий к «Йога-сутрам».

Обоснование текущей интерпретации

Уважаемые читатели, наверняка вы зададитесь вопросом зачем понадобился очередная интерпретация и очередной комментарий к «Йога-Сутрам».

Причин этому несколько.

Первая причина — адаптация текста «Йога-Сутр» к удобному формату для чтения обычным человеком.

Большинство существующих интерпретации сутр создавались для научного анализа. Они тяжеловесны и сложны для восприятия. При создании существующих переводов, во главу угла ставилось грамматическая и синтактическая точность перевода, а не комфорт для восприятия.

В существующей интерпретации смысл сутр изложен понятно и лаконично. Для удобства чтения и восприятия сутры разбиты по логическим блокам. В целях понимания смысла к каждой главе сутр автором написано введение.

Все термины индийской философии написаны на русском языке. Обычно в научной и научно-популярной литературе эти термены передаются буквами алфавита транслитерации санскрита (IAST) с заимствованиями из латиницы.

Вторая причина — фокус на логику изложения. На взгляд автора, не все устоявшие переводы сутр логичны. Они не соответствуют не контексту практики, не смыслу йоги.

Например, большинство комментаторов пишут о том, что в сутрах 3_24 — 3_34 говориться о медитации на Солнце, Луну и прочие светила. Что, по мнению автора, является ошибкой. Патанджали вряд ли был астрономом, и, скорее всего, его интересовала карта человеческого сознания, и поэтому в сутрах он говорит не о светилах, а о внутренних психоэнергетических центрах.

Третья причина — прочтение некоторых сутры в разных контекстах, в зависимости от пути, которого выбрал практик. Так как существует несколько трактовок пути который выбрал йог: путь отречения и путь принятия.

Путь отречения предполагает, что йогин должен применять всевозможные усилия для успокоения ума. Он должен достичь полного преодоления от влечения к чувственным объектам и целям. Путь принятия учит тому, что чувства и желания нужно преобразовать. Это два разных пути, которые будут рассмотренны.

Четвертая причина — авторское пояснение контекста прямо в тексте сутр. Авторские вставки обозначаются квадратными скобками — « []». Также авторские вставки применяются для того, чтобы чтение сутр было более удобно и текст усваивался легко.

Пятая причина — простое изложение сложных состояний. Патанджали писал сутры для продвинутых йогинов. В них он описал состояния недоступные для понимания обычными людьми. Далеко не у всех комментаторов сутр был опыт таких состояний. Однако у автора текущего комментария такой опыт есть. Текущий комментарий это не взгляд кабинетного ученого, это взгляд практика.

Идеологической базой понимания йога сутр стало восприятие йоги как естественного и гармоничного процесса, а не процесса, предполагающего однозначное насилие над собой. Основа интерпретации, это представление о том, что Патанджали хотел показать в сутрах именно «йогу принятия». А вовсе не «йогу достигаторства» и не «йогу самобичивания», как трактуют йогу некоторые исследователи и духовные учителя.

При подготовке интерпретации и комментария к «Йога-сутрам» использовался личный опыт автора и его учителей. Также использовались переводы, интерпретации и комментарии следующих авторов: Раджниша Ошо, Неаполитанского С. М., Загуменнова Б. И., Свами Сатьянанда Сарасвати, Свами Вивекананды, Бейли А., Десикачара Т. К. В. (с комментариями Шри Кришнамачарьи), кроме того, перевод от Школы Йоги Натхов. Также использовались работы Капил Сингха (Пилот Баба), Матсьендранатха Махараджа, Шри Шри Анадамурти.

Глава 1. САМАДХИ ПАДА — Благословение на пути к самадхи

«Давным — давно, на заре времен, не существовало ничего, кроме Брахмы, и он очень скучал. Брахме захотелось поиграть в игру, но играть тоже было не с кем. Тогда он создал прекрасную богиню Майю, просто для развлечения. Когда Майя возникла, и Брахма объяснил ей смысл ее существования, она сказала: «Хорошо, давай поиграем в самую увлекательную игру, только ты будешь делать, что я скажу». Брахма согласился и, последовав указаниям Майи, создал Вселенную. Он сотворил Солнце и звезды, Луну и планеты. Затем он создал на Земле жизнь: животных, океаны, атмосферу и все остальное.

Майя сказала: «Как прекрасен созданный тобой иллюзорный мир! А теперь я хочу, чтобы ты создал животных умных на столько, чтобы они смогли оценить красоту твоего творчества». И Брахма сотворил людей.

Когда творение было завершено, он спросил Майю, скоро ли начнется игра.

«Прямо сейчас», — ответила она, схватила Брахму, рассекла на тысячи крошечных кусков, вложила эти кусочки в каждого человека и сказала: «Игра началась! Я буду пытаться заставить тебя забыть, кто ты, а ты попробуй снова себя найти!»

Майя сотворила Сон, и Брахма до сих пор, до дня сегодняшнего, пытается вспомнить, кто он на самом деле. Брахма здесь, внутри нас, а Майя не дает ему выйти из забытья.

Пробуждаясь от сна, мы снова становимся Брахмой, вспоминаем о своей Божественности. И когда Брахма внутри нас говорит: «Я проснулся! Но где остальные частички меня?», мы постигаем хитрость Майи и делимся правдой с другими людьми, которым тоже суждено когда-нибудь проснуться».

Эта красивая легенда объясняет нам зачем мудрец Патанджали два тысячелетия назад создал «Йога-сутры». Эта легенда объясняет нам почему тысячи монахов и ученных, прочитавших «Йога-сутры» написали к ним свои комментарии. Эта красивая легенда объясняет нам зачем миллионы и миллионы людей занимаются йогой.

Йога — это возращение к своим истоком, возвращение к изначальному, возвращение домой.

Кроме легенды о Брахме и Маи, в Индии существует множество учений, рассказывающих о том что было в начале. Расказывающих нам то, что было в начале времен. Одну из таких доктрин, — учение о 36 Таттвах, в трактовке Кашмирского Шиваизма, автор представил в приложении 1.

А сейчас приступим к воссоединению с тем, что было ранее утрачено, с помощью великого трактата — «Йога-сутр» Патанджали.

Здесь и сейчас!

ТЕКСТ СУТР ПЕРВОЙ ГЛАВЫ

[Определение йоги]

1_1_ Здесь и сейчас, происходит Единение

1_2_ Йога это и есть наука единения. Йога — это управление умом и подсознанием. Йога прекращает волнения, которые постоянно присутствуют в них

[Зачем нужна йога]

1_3_ Когда подсознание освобождено от волнений ума, йог ощущает себя таким, каков он есть на самом деле

1_4_ До этого он отождествляет себя с иллюзиями и своими волнениями

[Пять типов волнения ума]

1_5_ Существует пять типов волнений и проявлений ума, затуманивающих сознание. Каждое из них может принести пользу и каждое может принести вред

1_6_ Эти типы волнений и проявлений ума: удовлетворенность (ясность), неудовлетворенность, фантазия, сон, память

1_7_ Основа удовлетворенности (ясности) — непосредственное восприятие, размышление и вывод

1_8_ Основа неудовлетворенности — ошибочное восприятие. [Ошибочное восприятие] базируется на восприятии формы объекта, а не его сути

1_9_ Фантазия — ментальное конструирование, основанное на образах, не имеющих реального существования

1_10_ Сон — волнение ума, обусловленное отсутствием какой-либо опоры

1_11_ Память — есть удержание узнанного

[Непривязанность]

1_12_ Волнения ума растворяются благодаря непрекращающейся внутренней работе и абсолютной непривязанности (бесстрастию)

1_13_ Необходимо неустанно тренироваться для успокоения ума

1_14_С внутренним ощущением божественного начала, длительная тренировка, не прерываемая ничем, становится привычкой и духовной потребностью

1_15_ [Существуют два различных пути обретения непривязанной (бесстрастия)]:

[Если йогин избрал путь отречения, то] Непривязанность (бесстрастие) есть состояние полного преодоления влечения к чувственным объектам, которые йогин испытал на собственном опыте, а также преодоления влечения к установкам, которые внушили йогину извне.

[Если йогин избрал путь принятия, то] Непривязанность (бесстрастие) есть разумный отказ от желаний, терпимость к слабостям души, жаждущей чувственных наслаждений.

1_16_ Высшим достижением Непривязанности (бесстрастия) является исчезновение влечения к составляющим материального мира. Оно происходит благодаря постижению истинного «Я» и благодаря очищению сознания

[Введение в понятие самадхи]

1_17_ Если cамадхи возникает за счет соединения во время медитации асмиты (личности практикующего) ананды (испытывание блаженства от контакта с объектом, безусловной радости и любви к нему), вичары (рассуждения над природой объекта), витарки (тотальной фиксации внимания на объекте), то такое самадхи называется Сампраджнята (самадхи с опорой)

1_18_ Пребывая в Сампраджнята самадхи, практик может войти в другое самадхи — Асампраджнята (самадхи без опоры). Оно достигается посредством непрерывной тренировки по оставлению содержания ума. Остаются лишь кармические отпечатки

[Заслуги, за которые случается состояние самадхи]

1_19_ Некоторые прибывают в состоянии самадхи с момента своего рождения. Им не нужно ничего практиковать чтобы войти в него

1_20_ Другие йоги достигают Асампраджнята самадхи благодаря различным заслугам: вере, смелости, духовному опыту, а также способностям полученным в Сампраджнята самадхи

1_21_ Самадхи быстро можно достичь в состоянии самвега (чувство шока)

1_22_ [Также] cуществуют специальные средства для входа в самадхи, которые могут быть слабыми, средними и сильными

1_23_ [Кроме того] cамадхи может быть достигнуто благодаря искреннему служению Ишваре

[Любовь к Ишваре]

1_24_ Ишвара — это особая душа, нетронутая ограничениями, свободная от кармы, свободная от её следов и её плодов

1_25_ В соединении с Ишварой обретается бесконечное всезнание

1_26_ Не будучи ограничен временем, Он есть Учитель самых древних учителей

1_27_ Ишвара проявляется через слово «Ом» (АУМ)

1_28_ Через его повторение обретается [понимание] замысла возникновения [Вселенной]

1_29_ От этой практики происходит постижение своей истинной природы и растворение всех [ментальных] препятствий

[Помех затуманивающие человеческое сознание]

1_30_ Существуют 9 препятствий (помех), затуманивающих человеческое сознание [Эти помехи блокируют Внутреннего наблюдателя и уводят от практики (непрекращающейся внутренней работе и абсолютной Непривязанности — бесстрастию)]:

Въядхи ― телесное расстройство, болезнь;

Стъяна ― рассеянность, заторможенность ума;

Самшая ― сомнение;

Прамада ― невнимательность, небрежность;

Аласья― лень;

Авирати ― жажда наслаждения;

Брантидаршана ― ошибочное восприятие;

Алабдхабхумикатва ― неспособность достигать более тонкого состояния (нового уровня) в медитации;

Анавастхитатва ― нестабильность (возврат к старым привычкам и желаниям)

1_31_ Появление всех этих препятствий (помех) выражается посредством одного или нескольких симптомов: боль, угнетенность, дрожание тела и неритмичность дыхания

[Практики по устранению помех, затмевающих сознание. Для обычных людей]

1_32_ Устранить эти препятствия возможно с помощью тотального сосредоточения на одном объекте

1_33_ Очищение сознания достигается принятием по отношению к счастью, страданию, добродетели и пороку окружающих людей (принятие выражается культивированием дружелюбия, сострадания, радости и беспристрастия)

1_34_ Или путем выдоха и задержки дыхания

1_35_ Ум может стать устойчивым если его вести в активный чувственный опыт [Регулярные исследования роли чувств, эмоций, состояний и ощущений могут способствовать уменьшению ментальных искажений]

1_36_ Или сосредоточением на внутреннем свете, находящемся за пределами материальной природы

1_37_ [Существуют два различных пути для понимания данной сутры]:

[Если йогин избрал путь отречения, то] Или избавление от привязанностей ко всему

[Если йогин избрал путь принятия, то] Или сосредоточение ментального поля на объекте, свободном от привязанностей

1_38_ [Или] исследование сна со сновидением (свапана) и глубокого сна (нидра), а также опыта, полученного во время этих состояний

1_39_ Или посредством медитации на заветные желания

[Плоды практик йоги]

1_40_ Так йогин сможет в совершенстве концентрироваться на любом объекте (достигает владычества над всеми объектами медитации)

1_41_ Когда волнения ума ослаблены, появляется возможность вовлечения всех ментальных процессов в исследование объекта. Оставаясь в таком состоянии, йогин полностью погружён в объект. Тогда ум, подобно отшлифованном алмазу, отражает только свойства объекта и ничего более

1_42_ Созерцательное погружение, в котором смешаны представления о имени объекта, его предназначении, свойствах и [вытекающих из этой информации] чувствах — называется самадхи с рассуждением (Савитарка самадхи)

1_43_ Самадхи без рассуждения (Нирвитарка самадхи) достигается, когда направление разума на объект достаточно длительно. Тогда идеи и воспоминания прошлого постепенно отступают. Разум на некоторое время становится кристально чистым и неотделимым от объекта

1_44_ Таким же образом достигаются Савичара и Нирвичара самадхи, имеющие своим объектом тонкое (т.е. чувства, состояния, первоэлементы)

1_45_ За пределами тонких объектов — неделимое и непроявленное

1_46_ Они (Савитарка, Нирвитарка, Савичара, Нирвичара) являются только самадхи с семенем (Сабиджа самадхи)

1_47_ После достижения совершенства в Нирвичара-самадхи, появляется свет истинного «Я» [свободного от материального начала]

1_48_ Тогда проявляется восприятия естественного порядка, который регулирует и координирует функционирование Вселенной и всего, что в ней находится. Происходит прозрение (Праджня)

1_49_ Прозрение — открывает иное значение всего. Оно отлично от того, что было получено через традицию или через умозаключение

1_50_ Впечатления, от прозрения, сглаживают все иные впечатления. Препятствуя их дальнейшему возрождению

1_51_ При сглаживании даже впечатлений [вызванных прозрением] приходит Самадхи без семени (Нирбиджа Самадхи)

Комментарий к наиболее важным сутрам Главы 1

1_1_Здесь и сейчас, происходит Единение

1_2_ Йога это и есть наука единения. Йога — это управление умом и подсознанием. Йога прекращает волнения, которые постоянно присутствуют в них

Дорогой читатель, первая сутра вводит нас в существо рассматриваемого вопроса, как это и положено в соответствии с устными индийскими традициями.

В индийско-русской транскрипции сутра читается: Атха йоганушасанам. В санскритской литературе принято, что первое слово, атха (здесь и сейчас), служит дополнением к молитве, обеспечивая благоприятное начало и успешное завершение начатого.

Неспроста «Йога-сутры» начинаются со слово атха, «Йога-сутры» — это не простой текст. Само его чтение это уже занятие йогой, способное открыть запредельное, невероятное и непостижимое.

Йога — это наука. У любой науки есть свой предмет. Йога изучает процессы Единеня. Что же такое Единение? Кого и с кем нужно объединить?

Процесс Единения — это процесс соединения человеческой природы с изначальным, с его божественным началом. «Изначальное» означает встречу со всей вселенной, встречу с таким близким и знакомым, но в тоже время не постижимым. Но на этом достижении путешествие йогина не заканчивается. После этого его восходящее путешествие начнется за пределами вселенной. Из этой точки начинается движение величайших сил. Двигаясь из этой точки йогин поймёт всё о своём прошлом состоянии (кем и чем он был в прошлом).

Йога — это поиск. Йога — это исследование.

В любой науке есть наблюдатель — исследователь, а также есть то, что он исследует — область и предмет исследования. Наука Йоги уникальна тем, что ней исследователь и исследуемый находятся в одном и том же теле, и являются по сути одним и тем же. Многие спросят, как такое возможно? Для ответа на данный вопрос необходимо понять представления древних индусов о сущности психики и человеческой физиологии.

Древние мудрецы говорили, о том, что человеческое существо условно состоит из трех основных составляющих: смертного физического тела, тонкого тела (тела ума и жизненной силы) и причинного тела (вместилища кармы и сознания). Однако, за пределами этих ограничений находится Чистое сознание, отражение Божественного начала, которое как бы находится за пределами человеческого существа, но всё же является его частью.

Физическое тело

Смертное физическое тело древние называли Стхула-шарира. Оно состоит из органов, тканей, костей и внутренних систем. В основе физического тела стоят пять первоэлементов материи: земля, вода, огонь, воздух и пространство. Физическое тело является материальной оболочкой, в которой обитает ментальная и духовная составляющая человека. С помощью физического тела, человек способен познать свою подлинную, нематериальную природу. Однако в физическом теле высшее состояние затмевается ограничениями.

Но за пределами физического тела существует мир, где струятся подобно рекам многочисленные потоки и центры. В этих центрах записана великая поэзия жизни, а в некоторых из них таится уникальные сокровища. Смешиваясь и переплетаясь, эти поток хранят человеческое тело невредимым, берегут его и поддерживают.

Тонкое тело (тело ума и жизненной силы)

Следующее тело — Сукшма шарира является телом ума и жизненной силы. Оно поддерживает физическое тело и делают его живым.

Тело ума и жизненной силы состоит из нескольких основных элементов:

— Ум или Манас, оперирует имеющейся информацией, поступающей через органы восприятия, а также хранящейся в памяти. Для ума характерны желание, нетерпение, сомнение, вера, неверие, стойкость, нестойкость, стыд и страх. Именно в уме возникают волнения и поток мыслей (на санскрите называемый Вритти). Волненя ума это многообразие форм, мысли и действие. Которые рождают различные процессы.

Наш ум стоит всегда перед выбором, он всегда реагирует на различные раздражители (объекты), поэтому он всегда двойственен. При контакте с любым объектом у ума происходит выбор, разделение на хочу и «не хочу». После выбора возникает намерение, мысль (скрипт, формула), потом возникает действие.

Ум всегда оперирует двумя противоположностями, позитивом и негативом, потому что особенность ума — постоянная борьба противоположностей.

Кроме ума или манаса у — сукшма шарира есть и другие составляющее, которые для понимания йоги очень важны. Это буддхи, ахамкара и десять индрий.

— Буддхи — это интеллектуально-волевое начало человека. Это способность и умение формировать и сохранять понятия, рассуждать, различать, судить, постигать, понимать. Буддхи — это то, что даёт оценку идеям и мыслям, что способно отличать истинную суть вещей от иллюзорного и тем самым делает возможным обретение мудрости. По-простому, Буддхи называют интеллектом или разумом.

Для йогина важно иметь развитый Буддхи. Так как именно Буддхи помогает сознавать свои эмоции управлять ими. С помощью Буддхи йогин может прдти к будда пуруша — состоянию пробужденного сознания.

Пробужденный Буддхи толкает манас к счастью и гармонии. Но у Буддхи есть противник, который также обитает в составе сукшма шарира — Ахамкара.

— Ахамкара — это эго, чувство «я». В Ахамкаре утверждаются те, кто не может отличить духовное начало от физического тела.

В древних текстах ахамкара представлена как эго, или ложное отождествление себя с материальной природой, которое препятствует духовному освобождению. В «Бхагавад-гите» Кришна предупреждает, что действия, движимые ахамкарой (эгоистическими побуждениями) — привязывают человеческое существо к карме. В основе эгоистического восприятия, лежит идея отдельности Бытия, ощущение «Я» как обособленной личности. Способность к самоидентификации и отождествлению лежит в основе цепочки перерождений.

Ведическая философия также учит, что, когда ум находится в состоянии ахамкáры, человек пребывает в состоянии субъективной иллюзии, когда психика привязана к представлению о себе как о чем-то внешнем. Это может быть осязаемая материальная вещь или концепция, например, борьба за мир. В создании иллюзии участвует эго. Как раз она в форме индивидуальности (самоопределения) или в образе коллективного сознания и создаёт всё разделение.

Кроме того, сукшма шарира содержит в себе Десять индрий. Это пять снов восприятия чувств — функции слуха, осязаня, зрения, вкуса, обояния. А также пять основ для деятельности: пада (передвижение), пани (хватание, сжимание), вак (речь и издавание звуков), упастха (деятельность и желание внутренних органов, в том числе половых), пайю (функция органов выделения). Некоторые мудрецы считали, что существует и одиннадцатая индрия, которой является ум.

Индрии это не органы с позиции тела, так как ухо, которое слышит получает способность слышать из внутренний сферы, и глаз получает способность видеть также от духовной внутренний сферы. Индрии — это основы для познания. Если прибегать к современной технической терминологии, то индрия подобна протоколу передачи информации соединяющие физические и метафизические оболочки человека. Также индии — это основы для развития о эго — Ахамкары.

Согласно индийской философии, человеческие ощущения получаются посредством органов чувств, например, глаз; глаза передают его в нервный центр физического мозга, физический мозг — индриям, индри передают их манасу и ахамкаре, они определяют реакцию, и за тем как бы передают приказания обратно в той же последовательности. Таким путем получаются ощущения.

Шумашка-ширара содержит в себе также систему энергетических каналов Нади, а также различные психоэнергетический центры — чакры. По шумашка-шрарара циркулирует прана, у шумашка-шрарара есть также несколько защитных оболочек…

Однако, какой бы силой и развитостью не обладало сукшма шарира, оно также тленно и ограниченно как тело физическое. Оно, как и физическое тело состоит из тех же пяти базовых элементов материи, что все мироздание. Поэтому, сукшма шарира смертно и временно. После смерти физического тела сушкам шарира тоже распадаются. Остаются лишь кармические отпечатки.

Причинное тело (Вместилище кармы и сознания)

Причинное тело, или казуальное, или Карана-шарира, наиболее тонкое из трех тел, присущих человеческому существу, воплощенной душе — дживе. Причинное тело содержит причины всех поступков и всего происходящего с человеком, так называемые «семена» настоящих и будущих событий, мыслей, действий. Причинное тело традиционно считается «вместилищем» кармы. Также на этом уровне находятся покровы неведения — причинное тело есть источник ложного понимания природы реальности, причинной оторванности от божественного начала, что является причиной эволюции и перевоплощений.

Составляющие причинного тела является Читта и Чайтанья.

— Читта — это подсознание, а также линия, связывающая индивидуальный ум с Божественным началом (Космическим сознанием). На уровне Читта записаны мысленные впечатления и опыт человека. Это ядро ума, при этом не принадлежащее уму. Читта можно сравнить с небом, волнения ума и мысли — с ветрами и облаками, плывущими по небу, а Космическое Сознание — с космосом, который находится за пределом неба. У читта есть тоже Эго, есть тоже Ахамкара, но оно присутствует в зародыше, оно еще не разделено с изначальным Божественным Сознанием.

— Чайтанья — высшее сознание, оно наиболее приближено к абсолютному знанию, знающему себя и других. Чайтанья — это не космос, находящийся за пределами неба, это дух, чистое сознание, высшее Бытие, которое находится не отдельно от человеческого существа, а в каждом человеческом существе. Это голос Изначальной природы, это внутренний Гуру или наблюдатель.

Причинное тело не вечно, но самое устойчивое и нерушимое из всех трёх. Срок его жизни во много раз превышает срок обычной земной человеческой жизни. После смерти именно причинное тело сопровождает процесс перерождения и становится основой для формирования новых структур в следующем воплощении.

Концепция трех тел — не единственная концепция. Есть еще концепция семи тел человеческого существа (уровней или оболочек сознания):

— Физическое тело;

— Эфирное тело (энергетический каркас, и проводник жизненной силы);

— Астральное тело (тело ума, мыслей, эмоций и желаний);

— Ментальное тело (интуиция и мудрость);

— Причинное или казуальное тело (тело блаженства и семя кармы);

— Космическое тело (уровень сознания, где стирается граница между индивидуальным «Я» и Вселенной);

— Тело Нирваны или Атмическое тело (состояние чистого Духа, где личность полностью сливается с Божественным началом).

Согласно представлениям индийских мудрецов, все телесные оболочки являются оковами для воссоединения индивидуальной души с Божественным началом (с Чистым сознанием). Для воссоединения с Божестенным началом необходимо прекратить движение ума и подсознания.

Согласно представлениям древних мудрецов, наблюдаемый вокруг мир, как физический, так и нематериальный, — это сад Майи, сад мировой иллюзии. Даже святые йогины теряли свою осознанность и бдительность лицезря её.

Вначале времен мировой иллюзии не было. Вначале времен всё в Вселенной было единым Божеством — единым Брахманом, или единым Шивой, а может и единым Кришной.

Божество было Запредельным и Абсолютным. Всё было чистым, незамутненным. Потом божественное начало стало разделяться. То, что вышло из божественного единого стало Атманом, частицей Абсолюта. А дальше началось зарождение духовной материи и всех её многочисленных элементов. Потом, в процессе разделения возник весь плотный мир. В плотном мире возникли дживы, отдельные индивидуальные живые существа, живые души.

Согласно ведической философии, джива, по своей истинной сути, тождественна Атману, но в силу невежества приписывает себе временные телесные и психические характеристики. Поэтому индивидуальность дживы иллюзорна.

Говорят, чтобы стать дживой осознавшей в себе Атмана необходимо пройти через 8 400 000 рождений в разных чревах. На этом пути можно стать всяким. Родиться в телах любого вида и формы. В телах как обладающим умом, так и не обладающих им вовсе. Такая осознавшая себя джива будет называться Дживаатмой.

Нисходить с неба и опускаться на землю — такое свойство самой природы. В основе мироздания процесс нисхождения. Но йогин в своей практики становится на путь восхождения. Каждый и всякий элемент, материя этого мира прошлол путь из астрального состояния в физическое. Йогину предстоит вернуть каждый элемент назад из физического мира в астральный.

В процессе нисхождения всё добавляется и все перемешивается — таков процесс создания. Для создания нового добавляется радость и горе, правильное и не правильное, живое и мертвое. Это творимый творческий мир. Но для управления умом, для возвращения к себе изначальному, для достижения Единения с Высшим, необходим путь одиночества. Путь отдачи и отречения.

Такой путь в конечном счете и останавливает субстанций мысли, стремящихся принять многообразие форм. Но о пути йоги речь пойдет дальше.

Подведем итог комментарию. В йоге присутствуют две сущности одного рода. Одна из них свободная индивидуальная душа — Дживатма, заключенная в трех телах. Именно в свободной индивидуальной душе происходит энергия действия. Другая составляющая — Высша Душа или Парамапуруша. Дживатма стремиться к Параматме (Парамапуруше) и со временем её достигает. Когда происходит это соединение вся энергия, которая вырабатывала Дживатма за время своего развитие завершается. Этот союз между Джвоатмой и Параматмой (Парампурушей), и есть прекращение всех колебаний Читты. Истинное yogaś-citta-vritti-nirodhah. Это апогей йоги — Полная йога или «Пурна йога».

1_3_Когда подсознание освобождено от волнений ума, йог ощущает себя таким, каков он есть на самом деле

1_4_ До этого он отождествляет себя с иллюзиями и своими волнениями

«Я не тело — я душа», «я часть божественного вселенского сознания», самый простой и точный ответ от Вселенной, который йогин может получить во время практики, на первоначальных этапах. Происходит обретение веры в то, что внешний мир существует лишь постольку, поскольку существует внутренний. То, что полученное йогином тело находится в зависимости от его внутреннего мира.

В другой интерпретации третья сутра читается так: «В период сосредоточения внутренний наблюдатель йога пребывает в собственном неизменном состоянии». Йогин во время практики становится осознанным.

В состоянии йоги появляется способность контролировать всевозможные предубеждения и вымышленные элементы. Управление умом происходит за счёт высвобождения человеческого подсознания. Появляется способность осознавать любой объект точно и основательно. Йог начинает понимать истинные свойства любого объекта.

С точки зрения индийских мудрецов, одна из самых важных вещей, которые нужно понять о человеческом существе, состоит в том, что человек спит. Он не просыпается, даже когда думает, что проснулся.

Этот мир, который видит человек вокруг себя, — не реальный мир. Не потому, что он не существует — он существует, но люди смотрят на него сквозь ширму сна. Между реальным миром и людьми стоит бессознательное, стоят убеждения, стоят эмоции. Поэтому каждый истолковывает окружающий мир по-своему.

Как же пробудиться? Как выбраться из мира грёз?

Для этого нужно научиться управлять своим умом. Но для того, чтобы научиться управлять умом, необходимо понять, как он работает. У каждой науки есть свой метод исследования. Астроном будет смотреть на звезды с помощью телескопа, и на основе своих наблюдений делать математические вычисления. Химик отправится в лабораторию, он будет брать разные вещества, смешивать их, соединять и производить опыты с ними.

Приобретая знания, ученные употребляют обобщения, а обобщения основаны на наблюдении. Ученные сначала наблюдают факты, потом обобщают, потом выводят заключения или закономерности.

В отношении ума и подсознания, понимание их внутренней природы, а также понимание мыслей и чувств человека никогда не может быть приобретено, если мы не будем иметь возможности наблюдать факты, происходящие внутри нас. Легко наблюдать факты во внешнем мире. Для наблюдения за внешнем миром человечество изобрело тысячи устройств и приспособлений. Эти приспособления способны наблюдать каждую точку природы: температуру воздуха, скорость ветра, вибрации земной поверхности, электрическое напряжение и многое другое.

Наши технологии пошли далеко, иногда кажется, что наша техника почти совершенна. Однако у нас до сих пор нет не одного приспособления, которое помогало бы нам наблюдать наш внутренний мир. Тем не менее мы знаем, что для того, чтобы иметь достоверные знания, необходимо наблюдать. Без точного опыта всякая наука остается бесполезной теорией и догадками. Однако в психологических науках нет точного опыта. Поэтому, все психологи постоянно спорили и спорят друг с другом, исключая только тех, которые нашли способы изучать свой внутренний мир.

Наука йоги дает человечеству инструмент для наблюдения внутренних состояний. Основной прибор для этого — сам человеческий интеллект. Буддхи, как называют его йоги. Сила интеллектуального внимания, будучи правильно направлена на внутренний мир, может исследовать ум и сознание. А также открывать многие факты которые были от человека скрыты.

Кропотливое наблюдение, с которым ученые изучают внешний мир, йогин обращает на мир внутренний.

Обращение к внутреннему миру — дело не простое, и достигается оно только путем усиленного упражнения. С детства большинство людей приучены обращать внимание только на внешние предметы и никогда на внутренние. Поэтому некоторые люди теряют способность наблюдать свой собственную природу и анализировать самого себя.

Когда, путем анализа проявлений своего ума, человек в конце концов соприкоснётся с тем, что никогда не разрушается, что по своей натуре вечно чисто и совершенно, он как минимум перестанет быть неуверенным в себе и перестанет ощущать себя несчастным. Горести происходят от страхов, от неудовлетворенных желаний. Но если человек познает, что он никогда не рождался и никогда не умирал, у него больше не будет боязни смерти. Если человек поймёт, что он совершенен, он не будет излучать бессмысленных желаний. А раз страх смерти исчезнет, то исчезнут суетливые желания и боль. Наступит полное блаженство. Блаженство даже в этом физическом теле.